Содержание статьи
Поговорим о болезнях души и тела и спасении от вечных мучений. Казалось бы, для Всемогущего Бога нет ничего невозможного. Стоит Ему только захотеть, и все спасутся, и наследуют жизнь вечную, как грешные, так и праведные. Но увы. Свободная воля, которой наградил нас Бог, которая делает нас подобными Богу, может противостоять всему, даже своему Создателю.
И Он, Всемогущий Бог, останется против нее бессилен
Легко было апостолам просить о спасении среди бушующего моря: «Спаси нас, Господи, погибаем!» Но зачем кричать о помощи, когда никакая опасность не угрожает. Если бы нам знать, сколько опасности таит в себе эта тишина. Жизнь наша спокойная похожа на неторопливый эскалатор, когда нет возможности посмотреть вверх, что таится за последней верхней ступенькой. Может быть пропасть, или падение. Все мы уверены, что там, наверху — твердое основание, земля, а напрасно. Последний рубеж, за которым открываются новые горизонты, слишком короткий, чтобы успеть заново переосмыслить жизнь и сделать выводы. Время неумолимо.
Человек только успевает широко открыть глаза и иногда закричать о помощи:«Спаси меня, Господи, погибаю!» Редкие счастливцы удостаиваются иного дара, — прозреть перед смертью. Человеку, как правило, достаточно дается времени на осмысление жизни. И если жизнь обрывается слишком рано, то только по милости Божьей, чтобы человек не сделался хуже, чем был.
Но не только в тишине и спокойствии таится опасность. Есть и другая крайность: безблагодатная, суетная активность, когда душа гоняется за благами, дающими мнимое удовлетворение. Оправдывая эту суету тем, что надо приобретать необходимые для жизни вещи и удовлетворять свои потребности. Но и здесь самообман. Удовлетворить алчность, в какой бы степени и формах она ни выражалась, — дело невозможное. Человеку для жизни требуется очень мало. Надо только правильно отыскать свою меру. И когда это сделано, он уже не жалуется на недостаток времени.
Время освобождается и служит ему во спасение. Хорошо, если человек пройдет эту науку, чтобы правильные представления о жизни легли на чистую и плодородную почву. В зрелом возрасте он принесет плоды. Но когда при отсутствии здоровой духовной пищи формируется рассудок или, вернее сказать, деформируется, то все мы знаем, как трудно его бывает исправить. Начинается упорство, пусть в ложном, но своем мнении. На самом-то деле бессознательно заимствованном у других. Постепенно теряется индивидуальность, и человек становится «массой», безликой и инертной в духовной жизни.
Странно, но истины и аксиомы христианской жизни, внедряемые в сердце с помощью самопринуждения в любом возрасте, как правило, нежелательны и неприятны душе. Чем объяснить такую странность? Природа души духовная, но душа, наперекор законам своей духовной природы, отказывается питать и развивать ее. Откуда такой парадокс? Тело требует пищи, а душа от нее отказывается. Легко догадаться, что происходит с человеком, который отказывается от пищи. В конечном счете, силы его покидают, и он умирает. Останьтесь без пищи хотя бы на несколько дней, и вы вскоре будете к ней равнодушны, а некоторые будут даже испытывать к ней отвращение.
Чувство голода иногда приходит, а иногда и нет. Тело так и умирает, не почувствовав голода, а душа умирает от духовного голода, еще раньше тела, так и не успев ожить. В Евангелии сказано: никто и никогда своего тела еще не возненавидел, но питает и греет его. Но откуда у тела такая ненависть и противостояние душе? По учению отцов Церкви: если не возненавидит душа тело, как врага и соперника, то не может преуспеть ни в чем добром. Так значит ненависть должна быть взаимной? По-видимому, так.
Идет естественная борьба за жизнь. Или, вернее, борьба двух жизней, — временной жизни тела с вечной жизнью души. И страшно, когда в этой борьбе побеждает жизнь тела, ибо в этом случае погибают обе. В книгах святых отцов написано: если не сложим с себя тело ради добродетели, то подвергнемся сему по необходимости, когда придёт смерть. Святые отцы повелевают гневаться на свою душу, идущую на такой страшный компромисс, когда она безумно разменивает свою жизнь вечную на дешевые приманки тела.
Единственный выход из этого состояния рабства материальной природе и путь ко спасению, — это путь осуждения себя. «Я не знаю другого пути, кроме пути осуждения себя за ошибки, — говорят отцы, — надо гневаться на свою душу, отречься от нее, сопротивляться внутренним похотям и противоборствовать помышлениям». И делается это, конечно же, из любви к своей душе, а не по злобе. Действительно, если бы мы не любили свою душу и жизнь, в ней заложенную, — мы бы спокойно и безразлично к ней относились. Даже Господь, в силу той же любви, не поступает иначе. Кого люблю, того наказываю, — говорит Он в Евангелии.
Если же душа управляет телом, то, значит, в ней источник всех зол? Но и душа здесь тоже ни при чем. Виной всему только грех, на который она соглашается, и испорченная воля, лишенная Божьего управления и водительства.
Теперь понятно, что подразумевают Отцы под этой ненавистью, когда говорят:
«Кто будет жалеть свое тело, тот не получит Божьей благодати»
или:
«Распни свое тело, и ты так же получишь венец мученический».
Везде имеется в виду не тело само по себе, а грех и развращение воли. Нам необходимо убивать страсти, а страсти, как известно, гнездятся не в теле, а в душе и в ее желаниях. «Страсть сама по себе (плотская) не грех, но сочувствие ей, желание продлить ее или усилить есть грех», — говорят отцы.
Нигде — ни в теле, ни в душе, ни в мире нет ничего нечистого, кроме греха.
Вся беда заключается только в отсутствии гармонии. Грех внес в природу человека разлад, дисгармонию, и теперь не душа над телом, а тело преобладает над душою, и оттого она гибнет. Не тело виновно, а безумие души. «Тело не может ничего сделать дурного без души, а душа может, — говорит Иоанн Златоуст, — тело желает не обжорства, а пищи», но душа превращает эти потребности в страсть, нарушая закон меры.
Согласимся, что душе естественно стремление к счастью, оно заложено Богом, но душа ищет его там, где его нет. Обманывается и опять возвращается на исходную позицию. Чем объяснить такое безумие? Может быть, она не знает, где его можно найти, если увлекается материальным миром, не имеющим с нею ничего общего? Поскольку душа наша создана Богом для вечной жизни, то, естественно, что её не может удовлетворить ничто из временного, или материального. Она знает, где счастье, но грех употребляет насилие, и она делает не то, что ей хочется. Вспомним слова апостола: «Что не хочу, то делаю, а что хочу, то не делаю».
Счастье для души только в Боге, но грех ослепил ее.
Этим объясняется ее безумное поведение. Поэтому и говорят отцы, что капля ума лучше, чем море счастья. Когда не было греха, то вожделение Бога было естественно не только душе, но и телу. Но грех извратил и поработил себе всего человека, и он вынужден теперь проводить в борьбе с грехом всю жизнь, чтобы если не искоренить грех, то хотя бы научиться управлять собой и страстями. Борьба эта ведется не на жизнь, а на смерть, потому что страсти имеют силу убивать душу. «Если не будешь умерщвлять страстей, то они умертвят себя», — говорит Святой Игнатий. Ибо душа тогда делается бесчувственной для добродетели. Человеку умертвить страсти невозможно. В этом легко убеждается каждый, кто попытается это сделать. Очиститься от страстей и избавиться от власти дьявола над человеком можно только при содействии благодати Святого Духа.
Но кто-то может только улыбнуться на эти слова, атеист, например. Зачем ему умерщвлять страсти, когда ему и с ними неплохо живется. Действительно, кто в мире со страстями, как вести ему брань? Тут уже ничего невозможно поделать. Слепому бесполезно говорить о свете. И глупый с трудом узнает о своей глупости. Как невозможно убедить тех, которые сошли с ума, осознать то, что они действительно сошли с ума, так и страстных невозможно убедить в том, что они находятся в рабстве и в очень плохом состоянии. Они слепы, и не верят в то, что есть кто-нибудь зрячий.
Как же их убедить, чтобы они открыли глаза свои и осознали свои ошибки?
Как же все-таки нам преодолеть эту временную греха сладость, удаляющую нас от Бога? Наверно, вожделением лучшего и страхом будущего века. Только память о будущем веке может отрезвить слепой и раболепствующий страстям ум. А пока ему нравится самообман и ему хорошо. Но только слепая и безумная душа наслаждается ложью. Душа же здравая и трезвая ищет света и исцеления, найти которое она может конечно же только в Боге.
Бог предоставил ей только одну возможность, — обратиться к Нему за помощью.
Но вот что страшно — душа хочет, но не может этого сделать. Давайте разберемся, откуда у души такая страшная слепота? Причин здесь несколько. Вот первая и самая главная из них, — кто посвящает свою жизнь утехам, тому некогда посвящать своё время и душу делам Божиим. Главные страсти, ослепляющие душу, — это сребролюбие, тщеславие и сластолюбие. Не будем подробно на них останавливаться. Они всем нам хорошо знакомы. Главное — воспитать правильное к ним отношение и научиться правилам борьбы. Первое — осознание опасности, от них исходящей.
Если это чувство еще недостаточно хорошо проникло в сердце, то задумаемся о том, что после смерти ждёт нас Суд Божий. И если не будем приносить покаяние в грехах и не загладим их добрыми делами, то ждёт нас вечная мука. Почему столь суровое отношение к страстям, которые стали нашей плотью и кровью, а еще точнее нашей жизнью, ведь по причине привыкания к ним они сделались уже чуть ли не естественными для души? Зададим себе и другой вопрос.
Почему за такой маленький грех вкушения запрещённого плода первые люди не только изгоняются из рая, но и страдают всю жизнь и в конце концов умирают? Не слишком ли жестоко наказание? На первый взгляд так. Но ведь и последствия греха огромны. Земля начала производить терния и волчцы, звери стали бояться людей, и сами они вдруг обнаружили свою наготу. Они не могут больше наслаждаться раем и общаться с Богом, так как согласились на обман и нарушили тем самым мировую гармонию, то есть разрушили то, что создал Бог.
Последствия греха ужасны, хотя сам он кажется незначительным.
Легко провести аналогию с любым отлаженным механизмом. Если хотя бы одна маленькая деталь выходит из строя, то весь механизм останавливается. Наше земное тело не может жить вечно, так как разрушительное влияние греха приводит его к смерти. Поэтому, если кто говорит, что страсти естественны нам и нашему телу, значит тому вожделенна его смертельная рана.
Увы, увлеченные чувственными страстями, мы избрали вместо истинной жизни вечную смерть. «Страсти, — говорит Исаак Сирин, — это нечто придаточное, неестественное, в них виновна сама душа». Подтверждением тому слова святых отцов: «Ошибаются те люди, которые говорят, что страсти естественны душе. Они не понимают того, что мы сами естественную склонность к добру превратили в страсти», употребляя их не по назначению, и забывая закон меры.
Подводя итог всему сказанному, можно добавить, что есть один Врач для наших духовных болезней, — это Господь. Есть и больница, где можно найти лекарство от каждой болезни, — это Православная Церковь. Если телесные болезни не все излечиваются, то в отношении духовных этого сказать нельзя. Господь может исцелить любую болезнь души. Причина в нас самих, потому что мы сами не ищем исцеления и не приходим к нашему Врачу Небесному, а Господь всегда готов прийти на помощь.