17-я кафизма (поминальная), читаемая в дни особого поминовения усопших

0
1834

(Читается ежедневно в течение 40 дней по смерти)

Значение 17-й кафизмы

В течение всех сорока дней по смерти человека его родные и близкие должны читать Псалтирь. Сколько кафизм в день — зависит от времени и сил читающих, но непременно чтение должно быть ежедневным. Когда прочитана вся Псалтирь, она читается сначала. Только не следует забывать, что после каждой «Славы…» надо читать молитвенное прошение о поминовении усопшего (из «Последования по исходе души от тела»). Многие родные и близкие умершего, ссылаясь на то, что нет времени или не имеют Псалтири, или не умеют читать по-церковнославянски, доверяют это чтение другим (чтецам) за плату или иное вознаграждение. Но молитва будет сильнее, искреннее, чище, если родной или близкий умершему человек будет сам просить Бога о помиловании усопшего.
Особенно в третий, девятый, сороковой дни следует читать по усопшему 17-ю кафизму.
В этой кафизме изображается блаженство ходивших в законе Господнем, т.е. блаженство праведных людей, старавшихся жить по заповедям Божиим.

Смысл и значение 118 псалма раскрываются в 19-м стихе:

«Пришлец (странник) аз есмь на земли: не скрый от мене заповеди Твоя». Толковая Библия под ред. А.П. Лопухина дает этому стиху следующее объяснение: «Жизнь на земле есть странствование, путешествие, совершаемое человеком для достижения своего отечества и постоянного, вечного местопребывания. Очевидно, последнее — не на земле, а за гробом. Если же так, то земная жизнь должна быть подготовленном к загробной и к ней может привести только безошибочно избранный на земле путь. Как и где найти последний? Этот путь указан в заповедях Закона. Кто не следует им, тот заблуждается и не достигнет загробной обители, т.е. загробного упокоения, как награды за понесенные труды к его достижению. Здесь — довольно ясное учение о цели земного существования, бессмертии человеческой души и загробном мздовоздаянии».

ДАВАЙТЕ ОБСУДИМ

Пожалуйста напишите комментарий
Пожалуйста, введите свое имя здесь