sberex.ru -
Вверх страницы

Вниз страницы

БогослАвие (про ПравослАвие)

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » БогослАвие (про ПравослАвие) » ОБЩИЕ ВОПРОСЫ » Чтобы захотеть спастись, надо понять, что погибаешь!!!


Чтобы захотеть спастись, надо понять, что погибаешь!!!

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

Чтобы захотеть спастись, надо понять, что погибаешь

Источник

Спасение — единение с Богом в вечной жизни — самое важное, к чему нас призывает Церковь. Это то, к чему должен стремиться каждый христианин — получить добрый ответ на Страшном Суде. О спасении просим мы в утренних и вечерних молитвах и когда приступаем к Таинствам. В последовании ко Святому Причащению есть такие слова: «Благо есть полагати во Господе упование спасения моего». Но так ли крепко наше упование? Так ли часто мы задумываемся о нашем спасении, как оно того заслуживает? Об этом наш разговор с игуменом Нектарием (Морозовым).

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100381/38147.p.jpg

— Мы каждый день молимся о спасении, но на самом деле с трудом представляем себе, что нас ждет в вечной жизни. Другое дело — когда мы молимся о земных благах: о здоровье, счастье, благополучии близких, успехе в делах — порой это волнует нас гораздо больше, чем наша посмертная участь. Как научиться думать о спасении?

— Действительно, для того, чтобы человек мог по-настоящему молиться о своем спасении, он должен сначала увериться в том, что он погибает. Чтобы это ощущение собственной погибели — не здесь, на земле, вследствие каких-то временных бедствий и несчастий, а, что гораздо страшнее, в вечности — стало состоянием его сердца.

В стихотворении убиенного иеромонаха Василия (Рослякова) — в переложении одного из псалмов — есть такие слова: «Подскажи мне, Владыка, кончину мою, приоткрой и число уготованных дней, может, я устрашусь оттого, что живу, и никто не осилит боязни моей».

Это самое главное — чтобы человек устрашился оттого, что живет в погибели, в смерти, в отчуждении от Бога, и чтобы этот страх — навсегда оказаться чужим для Бога — помог ему преодолеть все те соблазны и искушения, которыми он в течение жизни соблазняется и искушается.

— Но чаще всего человек просто боится смерти.

— Для человека естественно бояться смерти, потому что он знает, что это такое. Когда он теряет близких, видит, как тот, кто только что ходил, говорил, что-то делал, лежит бездыханным, то невольно примеряет уход из жизни на себя, и его сердце сжимается от страха. Но мало кто из нас понимает, что такое смерть вечная, что такое смерть духовная.

Когда мы поем пасхальный тропарь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», кто-то может спросить: «Как же так? Христос победил смерть, а мы умираем? Где эта победа?». Просто не все понимают, что смерть — это не переход человека из одного состояния бытия в другое. Смерть — это когда умирает душа.

Есть временная смерть — уже в этой жизни, когда душа отягощена грехами, умерщвлена ими, а есть вечная смерть, когда душа обречена на пребывание без Бога в вечности. Вот от этой смерти Господь нас и спас. Именно ее Он попрал Своей смертью, открыв для нас возможность вновь быть с Ним. И раз за разом Господь воскрешает нас через наше покаяние. То есть наше спасение — это спасение не просто от смерти, а от жизни без Бога.

Естественно, что понять это может только тот, кто имеет хотя бы небольшой опыт жизни с Богом. Вот пришел человек в храм, ощутил благодать, которую Господь дает новоначальным, когда Он буквально как ребенка берет человека и ведет его. Затем Он отпускает его идти самостоятельно, и тут наступает некое охлаждение, потому что потребовались какие-то труды от самого человека, а он к ним оказался не готов. Потом человек падает, совершает какой-то грех, более или менее тяжелый, который отлучает его от Бога. Тогда-то он и узнает, что такое жизнь и что такое смерть, потому что может сравнить жизнь с Богом, которую хотя бы в самой малой мере ощутил, и жизнь без Бога в состоянии греха. И тот ужас, который он в это время испытывает, и подсказывает ему, что такое смерть души. В этом состоянии человек, если он не впадает в нерадение и не приходит постепенно в состояние нечувствия, начинает понимать, о чем он молится, когда просит о спасении.

Бывает так, что это понимание человеку не то чтобы дается, а постепенно приоткрывается через какие-то события. Когда человек боится смерти, болезни, находится в скорбных обстоятельствах, он немного отрезвляется, отвлекается от тех прелестей, которые есть во внешнем мире. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Как вода стесняемая поднимается вверх, так и душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается».

— Как нужно молиться о спасении?

— Святитель Феофан Затворник перед тем, как начать молиться Богу, читать утренние или вечерние молитвы, в которых содержатся самые главные прошения о том, что нам необходимо, советовал сначала вспомнить о Том, к Кому ты обращаешься, и потом понять, о чем ты просишь. И многие наставники молитвы Иисусовой говорили, что перед тем, как притекать к ней, нужно поставить себя перед лицом Божиим, а потом задуматься, в каком состоянии мы находимся. Ведь когда мы открываем Евангелие и читаем то, что заповедовал нам Господь, если мы честны перед самими собой, то мы не можем не понять: ничего доброго нас по тому, как мы живем, не ожидает. И мы должны ощутить всем сердцем, что по своим делам, по своим мыслям и чувствам, по всему тому, что в нас есть, мы не заслуживаем спасения. Есть только милость Божия, и кроме нее нам надеяться не на что.

Участь наша не решена. Поэтому нужно, молясь, поставить себя пред судом Божиим и понимать, что ответ на слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» может быть «Помилую», а может быть и «Не помилую». И нужно не только молиться, но и жить в ожидании этого ответа.

— То есть мы должны постоянно думать о спасении?

— В книге современного греческого писателя архимандрита Херувима (Карабеласа) «Ностальгические записки из удела Божией Матери» есть рассказ об одном святогорском монахе, который был занят только одним вопросом, и кого бы ни встречал на своем пути, подходил ко всем и с болью спрашивал: «Как ты думаешь, мы спасемся?». И если в его сердце появлялась надежда на спасение, он бывал более радостен и весел, чем обычно, а когда эта надежда исчезала, он совершенно погружался в скорбь.

— Получается, это самый главный вопрос для христианина?

— Безусловно, это самый главный вопрос. Когда человек находится на грани жизни и смерти, что для него самое важное? А ведь мы находимся на грани между вечной жизнью и вечной смертью. И непонятно, по какую сторону этой грани мы окажемся… Вся наша жизнь как раз и зависит от того, становится ли этот вопрос для нас самым важным. Потому что каждое решение, которое мы принимаем, каждый выбор, который мы делаем, будет обусловлен отношением к этому вопросу.

— Евангелие — это та книга, которая рассказывает нам, что нужно сделать, чтобы обрести спасение?

— Евангельские заповеди сообщают нам о том, о чем знает, но нередко молчит наша совесть. Потому что нет ни одной заповеди, которую бы здоровая, до конца не убитая грехом человеческая совесть не воспринимала как что-то свое. Бывает так, что человек, никогда ранее не читавший Евангелия, открывает его и понимает, что все это он давно знает и давно слышал, настолько это естественно для человеческой души. И какими бы испорченными мы ни были, где-то в глубине нашей души живет то, что мы находим в Евангелии, живет само Слово Божие. А Слово Божие — это Сам Господь.

Если мы начинаем исполнять евангельские заповеди, мы не только облегчаем свою душу, очищаем ее от страстей, но, самое главное,— мы учимся любить Христа. Мы обретаем тот дар любви к Богу, который нам так необходим, который и является для нас подлинным спасением. Все наши труды и усилия направлены на то, чтобы научиться Его любить, точнее — откликнуться любовью на Его любовь. Мы должны не говорить о своей любви к Богу, а доказывать ее делами, подтверждать всей своей жизнью. И Евангелие дает нам ответ, как это можно сделать.

Почему не спасаются теплохладные и почему спасаются грешники, которые раз за разом падают, но поднимаются и в покаянии раздирают душу в клочья? Потому что они прибегают ко Христу, без Которого не могут жить и Которого любят всем сердцем.

— С одной стороны, спасаться легко, потому что мы знаем, что для этого нужно делать, а с другой стороны — очень тяжело, потому что по-настоящему любить кого-то, кроме себя, трудно.

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100381/38145.p.jpg
— Для начала нужно понять, чего мы хотим. Потому что для удовлетворения своей страсти, для достижения каких-то внешних целей мы нередко готовы пройти сотни километров пешком, готовы все преодолеть и смести все препятствия на своем пути. Мы на многое готовы ради того, чего по-настоящему сильно хотим. И здесь нужно вернуться к вопросу о том, что для нас является самым важным — если это дело спасения, тогда спасаться легко. Если же это не так, тогда спасаться труднее.

Хотя, разумеется, существуют естественные причины, которые обуславливают затруднительность пути ко спасению,— это состояние падшей человеческой природы. Это как если бы мы получили некий сад, который весь зарос сорняками. Мы их выдергиваем, но сама почва такова, что постоянно будет эти сорняки плодить. Кто-то непрестанно трудится, выкорчевывая эти сорняки, кто-то начинает унывать, потому что приходится постоянно делать одно и то же, а кто-то от малодушия в какой-то момент начинает заниматься более приятным делом.

Есть и другая трудность… В деле спасения не нужно преодолевать никаких расстояний, внешних препятствий, не нужно бороться с людьми. Нужно бороться всего лишь с одним человеком, который стоит у нас на пути,— с самим собой. Если мы идем к Богу и нам кажется, что мы на чем-то споткнулись и во что-то уперлись, то это значит, что мы уперлись в самих себя. Происходит некое раздвоение, разрыв между тем, что в Священном Писании называется ветхим и новым человеком. При этом наша воля склоняется то на сторону ветхого человека, то на сторону нового. И тот, к которому она склоняется, становится сильнее. Поэтому в этой борьбе то один берет верх, то второй, то один воскресает, а второй угасает, то наоборот. Кого мы в итоге поддержим — тот и победит.

— Можем ли мы думать о том, что нас ждет в вечной жизни, представлять себе, что такое рай и ад?

— Представлять себе вечную жизнь в образах, предаваться мечтаниям о ней наставники аскетического делания категорически запрещают, потому что враг может увлечь человека фантазиями, и если человек достаточно впечатлительный, то он легко может впасть в то состояние, которое называется прелестью, и повредиться рассудком.

Мы не знаем, что такое рай и ад, мы не представляем, как они выглядят, потому что реальность иной, вечной жизни настолько не похожа на нашу реальность, что о ней невозможно рассказать известными нам словами. Даже те святые, которым Господь даровал опыт пребывания в райских обителях, если и употребляли какие-то земные образы и сравнения, понятные и знакомые для нас, то делали это только для нашего наставления и назидания.

При всем своем красноречии апостол Павел не мог сказать иначе, чем: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Это то, что ощутило его сердце и что он даже не попытался передать словами. Как говорит преподобный Исаак Сирин, слова — орудия сего века, молчание же — таинство века будущего. То, что ожидает нас в грядущем, словами не выражается.

— Должны ли мы думать о спасении других, или нас должна волновать только собственная участь? Что делать, если наши близкие не задумываются о спасении, не стремятся к нему? Будет ли для нас раем место, где не будет тех, кого мы любим?

— Поскольку мы сейчас находимся не в той жизни, в которой больше ни о ком не сможем думать, кроме Бога, потому что только к Нему будет устремлено тогда наше сердце, а в этой жизни, то если мы кого-то любим, как мы можем о нем не думать? Наше сердце не может не болеть о близких нам людях. Если бы четыре друга не переживали о своем несчастном расслабленном товарище, они бы не принесли его ко Христу (см.: Мк. 2, 3–5). И если бы их сердце не болело о нем, Господь бы его не исцелил. Потому что, как учат нас святые отцы, Он исцелил его ради их веры.

Порой Господь не совершает видимых, зримых, ощутимых чудес в отношении наших близких именно по той причине, что мы унываем, отчаиваемся, наше сердце становится бесчувственным. Но, как говорит святитель Феофан Затворник, Бог ищет любого повода, чтобы помиловать человека, даже если тот отчаивается в своем спасении.

В той, вечной, жизни, по слову апостола, мы не будем задавать вопросов, которые нас обычно волнуют. Так, когда Иов страдал и бесконечно задавался вопросами: «Почему Господь меня оставил? Почему я страдаю?», а его друзья давали ему благочестивые объяснения, которые его не удовлетворяли, Господь явился ему, и в сердце Иова не осталось вопросов. Господь Сам стал ответом на все вопросы (см.: Иов, 38–42).

То же самое произойдет с теми, кто сподобится участи спасенных. В тот день Господь отрет всякую слезу с лица людей. И среди великой радости не останется места скорби.

— Существует такое мнение, что атеисты творят добро просто так, а верующие — в надежде на спасение. Можно ли спастись, совершая добрые дела, но не веря при этом в Бога?

— Надо еще разобраться в том, ради чего мы совершаем те или иные добрые поступки. Многие наши поступки питаются гордостью и тщеславием, мы делаем что-то, чтобы проявить себя. А перед Богом настоящую цену имеет только то, что человек делает ради Христа, а не ради достижения каких-то суетных целей.

Если человек чувствует то же, что чувствовал Христос, когда видел страдающих, недужных и бесноватых или когда плакал о судьбе Иерусалима и живущих в нем, если его сердце хотя бы еще только начинает чувствовать то же самое, то он мимо Христа пройти не сможет. Потому что на земле не было человека лучше, чем Иисус Христос, а подобное тянется к подобному.

Что происходило с теми мытарями, блудницами, разбойниками и грешниками, которые встречали на своем пути Христа, все бросали и шли за Ним? Что они видели в Нем такого, что заставляло их оставить прежнюю жизнь? Ведь они шли за Ним не из-за чудес, не в надежде получить какие-то земные блага. Святитель Николай Сербский говорит, что встреча со Христом пробуждала в них то, что было родственно Христу, то, что оставалось еще в них хорошего.

Но Вы спрашиваете, можно ли спастись, совершая добрые дела и не имея при этом веры. А я спрошу по-другому: а что человеку, о котором его дела говорят, что он человек хороший, мешает прийти ко Христу? Что стоит между ним и Христом? Господь говорит о Себе как о камне (см.: Мф. 21, 42–44) — том камне, столкновение с которым сразу проявляет, что в человеке, какой он на самом деле. Не может человек, по-настоящему хороший, отвергнуть Христа, а если отвергает, то что-то в нем на самом деле не хорошо. И еще. Что такое спасение? В чем оно заключается? Не в сумме добрых дел и качеств, а в единении со Христом. Он есть наша жизнь и наше спасение. И отсюда вопрос: разве можно спастись, от спасения отказавшись? Ведь и спасение, и гибель — наш выбор, реализация самого великого и одновременно самого страшного дара, которым наделил нас Господь,— свободы.

— Многие считают, что если уж блудницы, мытари и разбойники спаслись, то мы тоже спасемся, ведь мы не хуже их…

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/100381/38146.p.jpg

— Они спаслись не потому, что были хуже или лучше нас, а потому, что сделали колоссальный рывок, вырвались из своей привычной жизни. Они увидели Христа и поняли, что Он — Тот, ради Кого стоит все бросить. А мы, при том, что считаем себя лучше их, на самом деле гораздо хуже. Да, Закхей был мытарем, вымогал деньги у людей. А мы в своей жизни, может, ничего и не вымогали, но наверняка что-то похищали (пусть мелочь), и кого-то обманывали (пусть не в чем-то особенно важном), и кого-то притесняли (пусть не очень сильно). Но для нас наши грехи менее очевидны, чем грехи других. Мы не готовы сделать этот рывок, бросить все, изменить себя и идти за Христом. Мы не ощущаем своей погибели. У покойного архидиакона Романа (Тамберга) в одной из песен есть такие строки: «И радость обретенного спасения доступна лишь тому, кто погибал». Очень правильные слова, но я бы еще уточнил: доступна эта радость лишь тому, кто не только погибал, но и сознавал свою погибель. Как показывает опыт, это не одно и то же.

— Существует и такое мнение, что спасение — скучное, неинтересное занятие.

— Так может показаться из-за того, что содевание нашего спасения порой состоит не из каких-то ярких, красивых подвигов, а из повседневного труда, верности и преданности Богу. Из того, чтобы не съесть котлету в постный день, проявив тем самым полное безволие и безразличие к установлению Церкви, чтобы кого-то не осудить, чтобы встать утром и помолиться. Но из таких «мелочей» состоит только внешняя сторона спасения. Внутреннее наполнение не может быть скучным и неинтересным. Напротив, скучно и неинтересно все, что происходит с человеком тут. Вот он встал, почистил зубы, съел что-нибудь вкусное, а потом подумал: я и вчера это делал, и сегодня делаю, и завтра буду делать то же самое. И нельзя сделать ничего такого, что бы имело вечное измерение.

Спортсмен стремится к высокому результату, достигает его и становится… инвалидом. Чиновник хочет стать видным политическим деятелем, добивается своего, а потом о нем все забывают… Есть только одно, что спустя и годы, и века остается с человеком,— это Бог, благодать, которую человек стяжает в своем сердце. Ведь стяжание Духа Святого было целью не только преподобного Серафима Саровского, и не для него лишь одного цель эта оказалась достижимой.

Скучным и неинтересным «процесс спасения» может показаться лишь тому, кто смотрит на все его составляющие без Бога. Если же Господь входит в жизнь человека, точнее — если человек сам, по собственной воле впускает Бога в нее и не противится Ему, то в ней не остается ничего скучного, ничего неинтересного. Господь заполняет ее без остатка.

— Если попытаться вывести краткую формулу спасения, то какой она будет?

— Такая формула, как я уже сказал, существует: спасение — это Сам Господь. Мы знаем, что Он любит нас. Нам нужно только ответить любовью на Его любовь.

0

2

:cool: отлично сказано!

0

3

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//55/646/55646080_1267040678_810.gif

Проповедь архимандрита Ианнуария Ивлиева

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Господь Иисус Христос усмиряет бурю на море. Он являет Себя как Властелин космоса. Перед нашим взором разыгрывается величественная и поучительная картина. Спаситель входит в лодку, за Ним входят в нее Его ученики. И вдруг - на море сделалось великое волнение.

В оригинале, который точно отражается в церковно-славянском тексте, сказано несколько иначе: «трус велик бысть на море», то есть произошло великое землетрясение, что, естественно, привело и к волнению на море.

Это очень важное различие в текстах. Дело в том, что наш рассказ ведь не просто фиксация какого-то события из жизни Христа и Его учеников, но рассказ евангельский и, следовательно, всегда несущий в себе более глубокий, чем просто исторический смысл.

Рассказ наполнен символическими деталями. А землетрясения в библейском контексте всегда символизируют скорби и бедствия последних времен. Так, в том же Евангелии от Матфея Спаситель предрекает: «Восстанет народ на народ и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам». Землетрясение сопровождает крестную смерть Господа.

В книге Апокалипсис землетрясение - это постоянный символ последнего Суда Божия. Вот и здесь речь идет не просто о случайной конкретной буре на море, но о тех скорбях и искушениях, которые всегда и повсюду сопровождают жизнь Церкви Христовой и жизнь каждого верующего во Христа.

Бушующее море – тоже символ, образ мрака, смерти и погибели. Достаточно вспомнить первозданные воды бездны, когда еще не было никакой суши и никакой жизни. Достаточно вспомнить всемирный потоп, когда воды готовы были погубить всякую жизнь на земле. Достаточно, наконец, вспомнить исход Израиля из Египта, когда Бог Своею силою остановил и раздвинул морские волны, обнажив сушу и сохранив жизнь народу Божию.

Лодка, или кораблик с учениками и Спасителем – определенный символ Церкви Христовой. Лодка покрывается волнами, вода ее захлестывает. Ученики насмерть перепуганы, а Иисус Христос спокойно спит. Так нам изображен Сын Божий, как Господин и Владыка стихий, стоящий над бурей, над мраком и смертью. Он неизмеримо выше этих сил хаоса и погибели.

Ученики будят их Учителя и взывают к Нему: «Господи, спаси нас, погибаем». В этой мольбе значимо каждое слово.

Во-первых, перед лицом страшной опасности ученики обращаются к Иисусу Христу, называя Его Господом, то есть Самим Богом, ибо слово Господь – традиционная замена великого и непроизносимого имени Божия.

Во-вторых, они произносят два слова, обозначающие два крайних полюса, между которыми протекает наша земная жизнь: спасение и погибель: спаси нас, погибаем. Спасение и погибель: вечная жизнь в Царствии Божием и вечная смерть.

И здесь мы должны еще раз вспомнить о событиях, последовавших за библейским потопом. Тогда Господь Бог, обновляя жизнь на земле, сохранил ее праведному Ною и его потомству, которое, впрочем, оказалось не лучше тех людей, которые погибли во время потопа. При этом решении сохранить творение, Бог дал обетование больше не губить землю потопом; и в знамение Своего обещания повесил на небе радугу.

Воды моря отступили. Хаос больше не будет губить окончательно землю и все, что на ней – таково обетование. Воды отступили, но не исчезли. До самого дня Господня, до дня Суда Божия силы зла всегда будут где-то рядом с нами. Они стоят наготове, они вторгаются в нашу жизнь с самых разных сторон, угрожают нам и искушают нас. И все творение, и мы сами удерживаемся над бездной небытия только силой благодати Божией, верности Бога Своему обетованию.

Бог верен.

Но верны ли мы? Верим ли мы в Бога, в Его милость и спасительную благодать? Признаем ли мы Бога единственным настоящим Владыкой всего сотворенного? Или признаем необоримую власть безумных стихий, угрожающих нам извне и изнутри нас?

Бог или бездна? Кому мы доверяем? А кому мы доверяем, тому и вверяем себя: либо Богу спасающему, либо силам зла и погибели. Вот о чем идет речь в нашей истории о буре на море.

Господь внемлет молитве учеников, укрощает стихии, и на море наступает великая тишина. Но перед этим Он обращается к испуганным ученикам со словами: «Что вы так боязливы, маловерные?» Опасность ситуации Спаситель видит не в буре на море, но в страхе Его учеников, и в причине их страха – маловерии.

Они еще верят, иначе они и не обратились бы с молитвой к Господу, но вера их ослабела. Они забыли о том, что Бог заботится о жизни каждого из них, о том, что им не надо даже заботиться самим о завтрашнем дне. Внешние угрозы и искушения затмили им глаза, и на какое-то время они едва не утратили свою веру.

Так и каждый из нас. Ежедневно и ежечасно нас подстерегает опасность маловерия, которая проявляется в страхе, в беспокойстве, а иногда и в отчаянии. Бездна постоянно являет нам свой злобный лик в образе природных катастроф, войн, эпидемий, болезней, голода или просто бедности. В образе преступлений, безумия, утраты, боли, наконец, физической смерти. Но при всем этом мы имеем твердое основание для веры в наше конечное спасение и преодоление всякой житейской бури.

Это твердое основание дано нам Господом Богом в Иисусе Христе, в Его постоянном присутствии с нами. Но когда мы утрачиваем чувство власти и присутствия Господа в нашей жизни, тогда мы становимся отчаявшимися идолопоклонниками, которые видят себя окруженными всевозможными опасностями и забывают о том, что все эти опасности – это всего лишь зыбкие, как волны, преходящие стихии мира, за которыми стоит их Владыка Господь Бог.

Господь Иисус Христос был в лодке с учениками. Господь с нами в Церкви. И нам нечего страшиться никакой бури, ибо Он Сам, воскресший, торжественно обещал нам: «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь».

http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//55/646/55646080_1267040678_810.gif
Протоиерей Александр Шаргунов
Господь велел ученикам отплыть на другую сторону Тивериадского моря. Когда мы оказываемся на корабле в море, мы должны молиться ко Господу, исполняясь доверия Тому, Кто знает что значит быть среди бури в море.

«За Ним последовали ученики Его». Двенадцать апостолов не отступают от Своего Учителя. Они – подлинные ученики Христовы, идущие вслед своему Спасителю, куда бы Он ни пошел, через все опасности и трудности. Многие хотели бы достигнуть неба, идя по другим дорогам. Но кто хочет быть со Христом в будущей жизни, должен следовать, куда Он ведет, – будь то корабль, больница или темница.

Мы видим растерянность учеников перед опасностью. Кто решился идти за Христом, пусть знает, что ему не избежать трудностей. «И вот, сделалось великое волнение на море». Эта буря была ради них. Христос хочет показать им, что те, кто переправляется с Ним через океан этой жизни на другой берег, должен ожидать на своем пути бури. Прежде вечного покоя – смута житейского моря. «Лодка покрывалась волнами; а Он спал». Только в этом Евангелии мы слышим о сне Спасителя. Это был сон, чем-то напоминающий сон Ионы среди бури, но исполненный совершенного святого покоя, всецелого упования на волю Небесного Отца. Никакая вина, никакой страх не омрачали этого покоя безгрешного Господа. Блаженны те, кто с чистой совестью, во упокоении трудов и телесной своей немощи, может преклонить главу. Как апостол Петр, когда он спал в темнице, прикованный с двух сторон цепями стражей (Деян. 12, 6), как апостол Павел – на корабле среди нестихающей бури. Господь спал, испытывая веру Своих учеников. Сохранят ли они надежду на Него, когда, кажется, Он уже не участвует в происходящем с ними?

И вот, ученики, знающие море рыбаки, охвачены ужасом. В страхе они подходят к своему Учителю. А куда им было еще идти? Какое счастье, что Он – рядом с ними! Они «разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем». Не зря говорят: «Кто в море не плавал, тот Богу не маливался». «Скорби и опасности, – говорит преподобный Силуан Афонский, – многих научили молиться». Ученики молятся: «Господи, спаси нас!» Они верят, что Он может спасти их. И умоляют о спасении. Христос пришел в мир, чтобы спасти нас, и «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2, 21). Они зовут его: «Господи!», и молятся: «Спаси нас». Христос спасает только тех, кто исповедует Его своим Господом. Их мольба: «Погибаем!» Они сами в себе осуждение смерти имеют, и потому так говорят: «Мы погибнем, Господи, если Ты не спасешь нас». Пока мы не осознаем, что погибаем для вечности, мы не научимся молиться.

Смысл духовной жизни заключается во все более глубоком осознании нашей гибели и во все более решительном нашем обращении ко Господу. В этом – суть духовной брани. И, как мы видим на апостолах, сама молитва есть сражение. Христос спал, чтобы призвать нас ко спасению. Сила и благодать Христовы идут к ученикам на помощь. Иногда может показаться, что Христос спит, когда Церковь Его – среди бури. Но Господь – всегда с нами.

Он упрекает учеников: «Что вы так боязливы, маловерные?» У учеников Христовых не должно быть страха. Господь говорит о причине их страхов – маловерие. У многих – даже из тех, кто истинно уверовал во Христа, вера еще мала, и порой не выдерживает испытаний. Верою мы должны прозревать через бурю другой берег и укреплять себя надеждой, что милостью Божией достигнем его.

Господь «встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина». Обыкновенно после бури бывает еще какое-то волнение воды, прежде чем она совершенно успокоится. Но когда Христос говорит, – не только прекращается буря, но все следы ее исчезают. И мы знаем, что великие бури сомнений и страхов в душе сменяются иногда чудесным покоем.

«Люди же, удивляясь, говорили: кто это, что и ветры и море повинуются Ему?» Никогда не перестанет род человеческий удивляться делам Христовым. Все, что Он делает, – чудесно, наполнено бесконечной мудрости, силы и любви, как Он Сам. Тот, Кто имеет власть над ветрами и волнами, – Творец, Промыслитель и Спаситель – Господь наш, может все совершить. И мы не напрасно с таким доверием предаем Ему нашу жизнь среди самых великих бурь, все опрокидывающих внутри нас и вокруг нас. «Уповайте на Господа вовеки. Ибо Господь Бог есть твердыня вечная» (Ис. 26, 4).

0


Вы здесь » БогослАвие (про ПравослАвие) » ОБЩИЕ ВОПРОСЫ » Чтобы захотеть спастись, надо понять, что погибаешь!!!