sberex.ru -
Вверх страницы

Вниз страницы

БогослАвие (про ПравослАвие)

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Учение о новых земле и небе

Сообщений 1 страница 2 из 2

1

Учение о новых земле и небе

Диакон Сергий Соколов. Апокалиптическое время в эсхатологии

Крещение это начало новой жизни, направляющее стрелу времени за границу земного бытия согласно временной матрице. Будущий век наследует настоящему уже в генотипе крещения. Биологическая смерть, разлучающая душу и тело, продлится до общего воскресения, причем тело "продолжает свое существование в тлении, как семя в земле, в ожидании вторичного соединения с душею", говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).

Времени уже не будет (Отк 10:6)

ПРОРОКИ И ПРОРОЧЕСТВА

1. Апокалиптический параллелизм пророчеств

Деяния Моисея глубоко символичны. Он стал прообразом Кормчего, возглавившего переход богоизбранного народа через пучину искушений. Египетские казни с некоторой перестановкой предизображают снятие печатей в Откровении Иоанна Богослова.

Ещё большее сходство с видениями апостола Иоанна имеют пророчества Иезекииля. Его книгу можно назвать ветхозаветным Апокалипсисом, часть которой необыкновенно сходна с откровением апостола-пророка. Богослов самовидец, путешествовавший со Спасителем удостоен странствий в прoвиденциальную сферу, где встретил своего Учителя в преддверии страшных событий, абрис которых явлен в видениях пророка Даниила.


2. Архетипы пророчеств

Ветхозаветные пророки установили новую знаковую систему пророчеств. Это была археология провиденциальной сферы, которая вскрыла глубокий пласт символов, многозначительных, как для древнейших тайновидцев, так и для эсхатологических прорицаний апостолов. Таким образом, существует язык необыкновенно емкий, независимый от исторических этапов, культурной среды и конвенциальных знаковых форм. Знамения пророка Моисея также составляют целые выражения этого универсального языка, через полторы тысячи лет вошедшего в текст апокалиптических видений.

Пророческий дар не наследуется генетически, но он преемствуется архетипически. Несмотря на сословную, историческую и психологическую разницу архетип пророческих состояний имеет общие формы. Горький свиток это сострадание, возбуждающее пророческое действо и свойственное всем пророкам, но наиболее символично оно в Откровении (Откр.10:10): И взял я книжку из руки Ангела … когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.

Некоторые толкователи Откровения Иоанна Богослова считают, что он заимствовал образы из Ветхого Завета. Однако Евангелист дал стенограмму того, что слышал или как художник, зарисовал с натуры, то что видел, и не мог поступить иначе: Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего (Откр. 1:17-19).

Четыре энергемы в образе льва, тельца, человека и орла образуют четверицу архетипов, заключающих в себе символические измерения провиденциального пространства. Это матрица, порождающая многообразие твари подобно тому, как четыре темперамента варьируют характеры людей. Пророчества возвещаются всему творению, что и отражено в тетраксисе живых существ. Новый Завет говорит о смысловом вовлечении живых организмов в эсхатологическое ожидание: вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами (Рим. 8:22,23), значит не только мы, но и тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих (Рим. 8:19).


3. Эсхатологическая композиция

Влияние пророков на государственное благополучие и общественную жизнь происходило через прорицание надвигающихся событий. При этом они заботились не только и не столько о государственном процветании Иудейского и Израильского царств, сколько о теократическом устроении общества, чему способствовали своим вмешательством. При этом телеология конца света остается общим контекстом любого изложения, который в откровениях апостола-тайнозрителя Иоанна воссоздается по эсхатологическому сюжету. Горизонт последних дней мира очерчен символикой ветхозаветных образов. Теократия окончательно восторжествует после Страшного Суда, собрав своих верноподданных

4. Омнипотентность

Аллегории несут в себе омнипотентность символов, как провиденциальное содержание онтологической реальности, существующей за временным порогом. Например, судьба правителя Тира отражает также действия денницы: Ты находился в Эдеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото (Иез. 28:13-16). Это обращение к мировой гордыне, произнесенное Иезекиилем должно быть по смыслу адресовано к источнику мирового зла, к личности, с которой началось противостояние Богу. Аллегорию антихриста можно видеть в Ассирийском деспоте, о котором Исаия характерным слогом, пристойным для последних событий на земле, когда Господь скажет: "Посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирйского"… Он говорит: "силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен: и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин"… За то Господь, Господь Саваоф, пошлет чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня… И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их (Ис. 10:12,16, 20).


ПРОВИДЕНЦИАЛЬНОЕ ВРЕМЯ


1. Эхо будущего

В библейской и христианской традиции пророчество отражает наиболее существенную реальность, погружение в которую размывает границу между временем и вечностью, прошлое, будущее и настоящее соотносятся не в строгом порядке земного времени. Так в Апокалипсис прошлое входит как эхо будущего: "прежнее небо и прежняя земля миновали" (Откр. 21:1). Апостол Иоанн Богослов увидел то, что еще только будет. Физически это не возможно без перестановки модусов будущего, настоящего и прошлого. Будущее влияет на прошлое, и эта обратная связь выражает нелинейность времени в пророчествах.

Толкование пророчеств по измененному временному порядку, свойственное святоотеческой экзегетике, ярко выражено в объяснении "зверя" и тысячелетнего царства. Этот христианский период церкви уже начался и продлится по словам Андрея Кесарийского "от воплощения Господня до пришествия антихриста"[1]. Святые "ожили и царствовали со Христом тысяча лет", (Откр. 20:4), потому, что они "не поклонились зверю" (Откр. 20:6). Однако в Апокалипсисе это следует после того, как "схвачен был зверь и лжепророк" (Откр.19:20) и "оба живые брошены в озеро огненное" (Откр. 19:21), что по толкованию святых отцов должно еще только произойти в будущем.

Эти временные состояния нам неизвестны, они ведут в надмирный ход времени. Обратная связь будущего с настоящим опережает голос времени. В противоположность этому хилиазм исповедовал тысячелетнее благоденствие буквально, за что и получил свое название. Существуя в разных формах с первых веков христианства, он был основан на линейности и строгой определенности времени в пророчествах, и не различал таинственных построений в откровении духовидца.

2. Возвращение в прошлое

Если будущее растворяется в настоящем, то тем более - прошлое, однако это происходит так, что настоящее распределяется в прошлое. Моисей повествует о сотворении мира в течение шести дней. Происхождение мира не имело свидетелей, однако книга Бытия, предполагает наблюдателя, что, конечно, физически невозможно. Реальность становления Мира как пророчество, обращенное в прошлое, явлена Моисею в "настоящем", которое должно расширяться настолько, чтобы захватить картину творения и ввести тайнозрителя в положение современника далекой древности.

Дни творения существенно не локальны, поскольку Творческий замысел распространяется по Вселенной во мгновение ока. Подобным образом на атомной орбите: поскольку электроны не могут иметь одинаковый спин, это запрещение также действует мгновенно даже на расстоянии, оно - вне причинно-следственной связи.

Семь дней творения это настолько краткий промежуток для столь грандиозных событий, что они могут быть только нелокальными. По сути дела, они из моисеева "настоящего" распределяются в прошлом по пространству времени. Можно ли вообще представить, что либо подобное в науке, то есть, как возвращения настоящего в прошлое? В квантовой физике ставится вопрос немного иначе: "Если Вы не можете изменить уже произошедшее, можете ли Вы сделать другую наилучшую вещь, стереть его отпечаток в настоящем?"[2].

О том, как настоящее распределяется в прошлом, мы ощущаем в толкованиях святителя Филарета (Дроздова), который, "не держась строгаго счисления времен"[3], излагает историю всемирной церкви в свете Шестоднева.

Так Филарет Московский распространяет в прошлое свое настоящее видение моисеевых пророчеств, распределяя их по эпохам в становлении церкви. События такого масштаба нельзя свести к причинному описанию дня.

3. Свертка прошлого и будущего

Иной порядок времени более отчетливо проступает в жизни Адама, а так же пророка Ильи. У Адама не было детства, у Ильи не было старости. Праотец не вкусил прошлого, пророка не пережил будущего. Действительно Адама не имел родителей, а Ильи нет с нами, хотя он не умирал. Прошлое Адама не имеет протяженности; его не было и вдруг - он уже взрослый. Илья же наоборот жил и, не слабея, не болея, внезапно исчез. Его будущее было свернуто, когда он пронесся на огненной колеснице над изумленным Елисеем. То же можно сказать о прошлом Адама. Представьте себе, что вишневый сад не цвел, не зеленел весной, а сразу покрылся изумрудной листвой и красной ягодой в разгаре лета. И опять мы находим ясную аналогию в физике. Частица рождается и исчезает вся целиком и ни в коем случае не по частям, не постепенно, а скачкообразно. Другими словами в квантовых наблюдениях любой объект переходит из одного состояния в другое дискретно. Волновая функция разрушается и возникает новая целиком вся и сразу, и ее вид нельзя предсказать с полной достоверностью.

Биологический процесс перехода в случае Илии выпадает, давая место временному разрыву, который проявился в виде мгновенного выхода из бытия в не-бытие, а также из временного состояния в вечное: "Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их", в мгновение Елисей видит уже неземной образ "и понесся Илья в вихре на небо" (4Цар. 2:11) из небытия в бытие - в иное время, характеризующее иноприродный мир. Судьба Адама и Ильи таинственно свидетельствуют о происхождении и конце Мира, когда будущее и прошлое оказываются свернутыми.

Книга Бытия открывается словами о сотворении прошлого и будущего: "В начале сотворил Бог небо и землю"…(Быт. 1:1). Небо предшествует вселенной, это - свернутое прошлое: "это вся беспредельность духовных миров, объемлющих наше земное бытие, это бесчисленные ангельские сферы. Книга Бытия упоминает о них, но затем как бы перестает ими интересоваться и говорит только о земле"[4]. Так считает Лосский, который объясняет первый стих, тем что "небо и земля первого дня означают всю вселенную, мир видимый и невидимый, умозрительный и вещественный"[5]. Здесь надо напомнить, что "земля" это также свернутое будущее, которое названо в Евангелии также: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф.5:5). В пророчествах прошлое и будущее теряют длительность перед лицом вечности. Лосский задаваясь вопросом: "Что же такое мгновение?", находит ответ в античной философии: мгновение "есть не время, а грань, и тем самым прорыв в вечность"[6]. В физическом смысле, нарушается непрерывность времени, в его провалах сокрыта тайна начала и конца, которые, в космологии подобным образом отгорожены сингулярностью[7].

Следуя за пределы нашего обыденного порядка, мы замечаем, что настоящее расширяется, а прошлое и будущее сворачиваются из бесконечности в краткие промежутки времени и растворяются в настоящем. Оно опережает прошлое, а будущее звучит в нем эхом, как в откровении Иоанна Богослова.

В квантовой физике неопределенность и нелокальность тесно связаны с дискретностью. Так как частица рождается целиком, то все части ее должны появиться одновременно, то есть, не последовательно от точки к точке, но сразу в каком-то конечном пространстве как бы по совпадению - нелокально, и неизвестно когда, именно потому, что "не постепенно".

4. Расширение настоящего

Апостол Павел был восхищен до третьего неба. Время, которое он пробыл там, это своего рода квант, в том смысле, что это неделимый промежуток, в течение которого ничто не поддается описанию: поток времени расступился, разделившись, как Красное море при достославном переходе Моисея - есть промежуток, но нет течения. Эти расступившиеся воды присутствуют всюду в духовном опыте и не только. Хотя настоящее сменяет будущее и убегает в прошлое, но "летящая стрела, стоит неподвижно"[8].

В обыденной жизни прошлое и будущее соприкасаются во мгновении, которое мы называем "настоящим". Настоящее непрерывно перемещается и ускользает. В классической физике временная длительность также складывается из мгновений, которые не имеют длительности. Положение меняется в квантовых измерениях, которые всегда имеют принципиальную неопределенность. Другими словами, чем точнее измерена энергия образовавшейся частицы, тем неопределеннее дата ее рождения, момент которого размыт в некий интервал. Настоящее имеет длительность, внутри которой ничего не происходит, ведь частица не может появиться или исчезнуть постепенно по частям.

Обращение пророка Иезекииля к царю Тира (Иез. 28:13-16) возвращает нас в прошлое. Это происходит через расширение настоящего. Многовековое расстояние между ними характеризует временную неопределенность пророчества, однако в провиденциальном пространстве можно прочесть генеалогию преисподней, в которую вошел грозный властелин Тира.

5. Неделимое время

В неделимом времени нет прошлого и будущего. Оно неделимо в этом смысле, а не потому, что наше обыденное можно вообразить расчленимым, потерявшим непрерывность. Зарождение времени в начале Вселенной было очерчено Василием Великим: "Если же какой-либо любитель споров скажет, что начало времени есть время, то пусть знает, что сим разделит начало на части, а части сии суть: начало, середина и конец. Но придумывать начало для начала весьма смешно"[9], так что, "мир сотворен хотением Божиим не во времени", в начале означает, что "вкратце сотвори Бог, то есть вдруг и мгновенно". Единый, целый промежуток в значительной степени усвояется понятию век или эон. Переводя картину вселенского начала на язык временных понятий, мы осмысливаем конкретные образы древнееврейской поэтики в понятиях христианского любомудрия, как бы заменяя два слова "небо" и "землю": "в начале сотворил Бог вечность и время".

Когда мы говорим во веки веков, то переносимся в своем воображении в энергийное представление, где уже временная последовательность не играет той решающей роли, как в повествовательном сюжете, веки не зависят от времени. "Еще ранее бытия мира, было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени", говорит Василий Великий[10]. Запредельное время исчисляется эонами, сообщающими также связанность ходу событий на земле[11], подобно законам науки.

Связь времени с вечностью поддерживается божественным всеприсутствием, так что Бог "пребывая неподвижным в любом движении времени, неизменно остается самим собою и в вечном движении времени и вечности, будучи Причиной и времени и вечности"[12]. Прорыв в вечность Владимир Лосский описывает как исчезновение основного свойства времени: "Настоящее без измерения, без длительности являет собой присутствие вечности"[13]. Подобным образом характеризуется также квант времени, который, тем не менее, существенно отличается от вечности. Хотя то и другое неделимо, но вечность, не имеет длительности даже бесконечной, и не имеет измерения. Квант времени не делим, как нельзя, например, поделить протон или электрон пополам или "отщипнуть" даже наималейшую долю, но размер любого корпускулярного объекта можно оценить, что верно и для кванта.

НАУЧНЫЕ АНАЛОГИИ

1. Расщепление времени

В библейское космогонии зарождение времени представлено дискретно-символично семью днями творения, связывающими события наследственной преемственностью. Первые шесть дней были антропоцентричными, то есть направлены на создание человеческого существа. Последний день дополняет их теоцентрично, то есть богостремительно, он направлен к состояниям божественного свойства.

Адам пожелал собственную ось времени, которое оказалось извилистым как змей-искуситель, оно измеряется по циферблату проб и ошибок. В природе появлялись чудовищные существа вроде динозавров и вымирали без исторических последствий. Смесь эволюции и деградации это результат расщепления времени, которое следует лишь шестодневу, то есть, антропоцентрично выпало из полноты времен, определенной нескончаемым седьмым днем покоя. Но семидневный признак сохраняется в расщепленном виде. Мгновение и вечность - две стороны явления: хотя и вечность и мгновение не имеет длительности, но порождают протяженность времени. Августин Иппонийский в нескольких книгах рассуждает о том, как Бог "произвел все твари в первом творении"[14], почив от дел, а затем заботился лишь о том, чтобы все это "производилось уже в течение времени"[15]. Первое творение происходило в уме Бога мгновенно и разом "он сотворил то, что знал, и знал то, что еще не было сотворено"[16]. Эти психологические аналогии, характерные для Августина, далеки от расщепления, которое возникает из непреодолимой неопределенности и в свою очередь ее же порождает. Она закрывает путь к познанию того, что Бог "планирует", что он "думает" и что "происходит" в Нем Самом. Пути Господни неисповедимы. В том, что книга Бытия два раза подряд излагает историю сотворения мира, можно подметить расщепление времени. В первом рассказе оно более теоцентрично, чем во втором. Для обычного времени богостремительность не характерна. Расщепление антропного признака в грехопадении это его направленность на человека. С точки зрения космогонии квант времени это реликт того расщепления, в результате которого возникает наше физическое время, в свою очередь расщепляемое на кванты. Секрет в том, как его непрерывное течение можно разбить на последовательность частей, которые остались носителями дискретности, и таким образом, древнего эффекта расщепления.

Наш временный мир имеет серьезное отличие от первозданного мира, в котором не было смерти, потому что Бог ее не творил. Чтобы представить происхождение нашего мира в истинах откровения, а также на основе современной науки, мы ввели понятие расщепления времени вместе с известными понятиями полноты и хаоса. Это позволяет по-особому рассмотреть космические последствия грехопадения, а также исполнение пророчеств в Священной Истории. Наследственная связь прошлого и будущего расщеплена двумя представлениями. В одном из них господствует время, другое содержит полноту времен. Полнота восстанавливается в день восьмой: "Почему же Дух Святый не поставил в счет осьмого дня вместе с седмию? Потому, что несообразно было ставить в счет и его вместе с седмию, которые, круговращаясь, производят столько и столько недель, месяцев и годов; но надлежало осьмой день поставить вне седми, так как он не имеет круговращения"[17]. Симеон Новый Богослов объясняет этим появление рая в восьмой день. Поскольку речь идет о полноте времен, мы имеем дело с неопределенностью, которая возникает при расщеплении времени. Рай утраченный и рай грядущий противостоят в настоящем как прошлое и будущее. Этого бы не было, если бы настоящее не выродилось в точку.

2. Два циферблата

Придавая больше смысла уже зарекомендовавшему себя понятию "стрела времени", нужно сказать, что космологическое и эволюционное направление времени должны отсчитываться по разным циферблатам. Космологическое время устремлено к хаосу. Первоначальная гладкость и упорядоченность убывает после порождающего взрыва Вселенной, это значит, что характеризующая ее математическая величина - энтропия - возрастает, отсчитывая космическое время. Этому противодействует эволюция, то есть, порядок в живых организмах, наоборот, со временем усложняется, значит, энтропия убывает. В последнем случае "циферблат" работает в обратном направлении. Если же градуировать от хаоса к упорядоченности, то в первом случае стрела времени направлена к нулю.

Суть порождения времени в дуализме его отсчета, который следует разобщенности абсолютно-прошлого и абсолютно-будущего. Космологическое и эволюционное время в некоторой степени компенсируют утрату подобия между абсолютно-будущим и абсолютно-прошлым, но в этой подмене то и другое выражено неопределенно, неясно и относительно.

Абсолютно-будущее в виде намека присутствует в развитии живых организмов. Развитие присутствует всюду, в шести днях творения, в многообразии животного мира, в истории церкви, в формировании галактик, в научном прогрессе и в развитии личности. Если целесообразность отражена в абсолютно будущем, то для вышнего промысла план совершенства, который должен осуществиться, уже реализован и все этапы эволюции и вообще всякого развития пройдены, ведь вечность неделима и не имеет протяженности. Это значит, что в абсолютно- прошлом эволюция уже произошла в провиденциальном пространстве.

Абсолютно-прошлое следует из астрофизики. "На одном конце времени Вселенная была очень ровной", и мы видим здесь ее физически неповторимое прошлое. "В противоположность этому Вселенная может быть совсем негладкой и хаотической на другом конце. Это могло бы объяснить наблюдаемое направление времени"[18].

Физические и биологические модели соприкасаются с символами откровения в общей тематике. Научная апологетика содействует прояснению того, что занимает богословские умы на протяжении тысячелетий. Генетическая матрица описывает расщепление признака времени. Здесь заложено само-подобие истории, а воплощается она в фенотипах времени, то есть, в веках и эпохах. Соответственно, как устроен первозданный мир и наш космос, зависит от того, как они произошли. С первой строки Библии в нем заложена полнота времен: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1:1). Подобие прошлого и настоящего, то есть неба и земли в полноте времен: в начале сотворил Бог вечность и время. Будущее запечатано в блаженствах Нового Завета: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5:5). Полнота мира в человеке: И сотворил Бог человека по образу Своему (Быт. 1:27). Поэтому и всяческая неполнота выражена змеиной лестью: И сказал змей жене: нет, не умрете…вы будете как боги (Быт. 3:4,5). Ведь Адам и Ева были сотворены бессмертными, то есть богами.

Идею генетики о продолжении вида можно довести до космических масштабов, так как время представляет собой расщепленный признак. Он закодирован в пространстве нашей Вселенной и мира пренебесного. Как окраска животного переходит из поколения в поколение, так и время наследуется веками. Оно теряет свою окраску в безвремении, как рецессивный признак. Полнота времен осуществляется только во веки веков. Следы расщепление времени и космической генетики можно видеть в древних мифах.

3. Судьбоносное время

Для отцов церкви время судьбоносно и целенаправленно оно открыто ввиду того, что имеет тварное начало и эсхатологическое завершение, где явно проступают свойства вечности. Начало времени это еще не время, как "начало дома еще не дом", по словам Василия Великого. Свертка прошлого это "даже не самомалейшая часть времени"[19], это срастворение с вечностью, предел соприкосновения с нею, он вне длительности, как и свертка будущего. Это изначальная полнота, и, следуя, генетике времени, шестью днями измерен дальнейший путь к совершенству, порученный Адаму, чтобы он вел тварь к Творцу, Который "поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его" (Быт. 2:15). Поэтому можно сказать: "в начале сотвори Бог вечность и время".

Время есть часть творения и поэтому упраздняется в конце мира, с которым вместе преобразуется. Григорий Нисский объясняет конечность и направленность замыслом, в котором предусмотрено "соразмерное устроению человеков время, чтобы появлению определенного числа душ соответствовало и продолжение времен, когда прекратится в нем распространение человеческого рода. А когда кончится сей способ рождения людей, тогда кончится и время"[20]. Александрийские отцы и Василий Великий[21] объясняли в символике восьмого дня последний предел; явление вечности таинственно прообразуется воскресеньем, как восьмым днем после субботы, совпадая с первым днем новой недели, как началом творения. Максим Исповедник говорит о днях, последовавших творению, что "седьмой - ограничивает творение, восьмой - обнаруживает устроение того, что выше природы и времени"[22]. Таких мгновений нет в самом течении времени, поскольку прошлое непрерывно переходит в будущее, а настоящее размыто и не может быть предельной точкой, как показал блаженный Августин[23]. Это - расщепление генетического признака времени. Восьмерица символизирует признак в его полноте, что остроумно отражено в начертании цифры. Знак бесконечности это не круг или "0", который символизирует скорее замкнутое время - фатально циклическое, а "8", означающий открытое время. Любопытно, что эта герменевтика может апеллировать не только к мистической интуиции, но и к строго логическому обоснованию

Крещение это начало новой жизни, направляющее стрелу времени за границу земного бытия согласно временной матрице. Будущий век наследует настоящему уже в генотипе крещения. Биологическая смерть, разлучающая душу и тело, продлится до общего воскресения, причем тело "продолжает свое существование в тлении, как семя в земле, в ожидании вторичного соединения с душею"[24], говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Эсхатологические переживания родственны ощущению инобытия. Соответствующие психологические состояния отражают надмирный порядок времени, модусы которого отличаются от обычного чередования прошлого будущего и настоящего. Это различие существует со дня появления нашей Вселенной, ограниченной известными нам естественнонаучными законами. Оно оставило свои реликты, проявленные в наблюдениях микромира и макрокосма. Они служат метафорой для понимания мистического опыта пророков. Хотя физические приборы не могут взаимодействовать в режиме иноприродного времени, принципиальные ограничения на измерения в нашем пространстве-времени помогают оценить эсхатологические реалии, данные в апокалиптическом контексте Писания: И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет (Отк 10:5-6).

Богословская конференция Русской Православной Церкви "Эсхатологическое учение Церкви" (Москва, г/к "Даниловский" 14-17  ноября 2005 г.)


Источник: Синодальная богословская комиссия

http://apokalypsis.ru/uchenie-o-novyih- … logii.html

[1] Андрей Кессарийский, Толкование на Апокалипсис. Изд. Киево-Печерской Лавры, 1998, с.128

[2] Roger Penrose, Sadose of the Mind. Oxford, NY, Melburne, Oxford University Press, 1994, p. 191

[3] Филарет Дроздов, На Книгу Бытия, часть первая. М, 1867, c. 30

[4] Владимир Лосский, Догматическое Богословие. В кн. Мистическое Богословие. Киев, "Путь к Истине", 1991, с. 287

[5] там же, с. 287

[6] там же, с. 289

[7] Stephen W. Hawking, and Roger Penrose, The Nature of Space and Time, Princetone, New Jersey, 1996, p. 67

[8] Аристотель, Физика Z9, 239 b 30 (см. п. 3. Неподвижность и диалектика в античности)

[9] Василий Великий, Беседы на Шестоднев, Беседа 1. М, 1845, с. 10-11

[10] Василий Великий, там же, Беседа 1

[11] Макс Исповедник 56

[12] там же

[13] Владимир Лосский, Догматическое Богословие. В кн. Мистическое Богословие. Киев, "Путь к Истине", 1991, с. 289

[14] Августина, О книге Бытия, кн. 5, гл. XI, Творения Блаженного Августина, Епископа Иппониского, Часть 5. Киев, 1901

[15] там же, гл. XI

[16] там же, гл. XVIII

[17] Симеон Новый Богослов, Слово 45,1. Творения, т. 1, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993

[18] там же, с. 102

[19] Василий Великий, Беседы на Шестоднев, Беседа 1 М, 1845, с. 10

[20] Григорий Нисский, О Шестодневе, Творения Святаго Григория Нисскаго ХХI. М, 1861

[21] Василий Великий, Беседы на Шестоднев, Беседа 2 М, 1845, с. 39

[22] Максим Исповедник, Главы о Богословии и о Домостроительстве Сына Божия, 51. М, 19??.

[23] Августин, Исповедь ХI 28. М

[24] Игнатий (Брянчанинов) (Слово о Смерти. Изд-во Правило Веры М. 1993

0

2

...............продолжение................

Протоиерей Геннадий Фаст. Видение нового Иерусалима

"И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали" (Апок. 21, 1)

"И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет" (Апок. 21, 1). Здесь святой Иоанн Богослов указывает не на уничтожение твари, но на обновление ее к лучшему, как говорит апостол: "сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим. 8, 21). И божественный псалмопевец говорит: "как одежду. Ты переменишь их и изменятся" (Пс. 101, 27). Ибо обновление обветшавшего означает не уничтожение сущности, но освобождение от ветхости и морщин. ...Нужно заметить, что о небе и земле сказано: "миновали" вместо "изменились", как мы изменимся, как бы за некоторого рода смерть почел он изменение прежнего состояния и перемену к лучшему. О море же сказал: "и моря уже нет". Ибо какая нужда в море, когда не будет у людей нужды плавать по нему или перевозить по нему в отдаленные места произведения земли? К тому же если море означает бурную и волнующуюся жизнь - и тогда не будет в нем нужды. Ибо во святых не останется тогда никакого возмущения или страха. Подтверждает же это мнение и Василий Великий, объясняя изречение Исаии: "Который бездне говорит: "иссохни!" и реки твои Я иссушу" (Ис. 44, 27). "И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего" (Апок. 21, 2).

Он видел Святой Иерусалим новым; новизна - знак изменения к большей светлости, которую получит вышний Иерусалим, от высших бесплотных Сил нисходящий к людям, поскольку общая глава обоих есть Христос Бог наш. Самый же город составляется из святых, о которых написано: "подобно камням в венце, они воссияют на земле Его" (Зах. 9, 16), имея краеугольным камнем Христа. Называется он городом как обитель Царственной Троицы, ибо в нем обитает и ходит Она, по обетованию (1 Кор. 6, 16). Невестой же называется как прилепляющийся Владыке и соединяемый с Ним высшим и нерасторжимым соединением. Украшенной же именуется как внутри себя имеющая, по Псалмопевцу (Пс. 44, 10), славу и красоту в разнообразии добродетелей.

"И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их" (Апок. 21, 3-4).

Открывается святому, что скиния эта будет истинной: ее прообраз был показан Моисею, а теперь Церковь служит ее образом. В этой нерукотворной скинии не будет ни плача, ни слез, ибо Податель вечной радости дарует святым видеть непрестанное веселие.

"И смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло" (Апок. 21, 4).

И это по Писанию: "печаль и вздохи удалятся" (Ис. 51, 11). А слова: "прежнее прошло" означают, что страдания святых и надмение нечестивых получат конец, соответственный каждому из них. Святитель Андрей Кессарийский (113, 691).

Как особенность нового Иерусалима тайновидец указывает на то, что в нем нет храма: "храма же я не видел в нем..." И как бы предусматривая, что эта необычайность покажется слишком поразительной и неимоверной, что будут спрашивать, как можно быть граду Божию без храма Божия, он тотчас объясняет, почему это так: "Ибо Господь Бог Вседержитель - храм Его, и Агнец" (Апок. 21, 22). Как бы так сказал он: человечество там совершенно и возвышено до того, что твари не заслоняют и не закрывают от него присутствия Божия; в это святое присутствие входят там непосредственно, не имея нужды в особом святом месте, являющем это присутствие. Нет нужды в храме потому, что человек живет в Боге и во Христе, как В храме, и в Нем Самом без труда обретает все, к чему мы стремимся проникнуть посредством храма. Если и там сотворенное око не объемлет несотворенного Света и потому нужно некоторое снисхождение и умерение Света неприступного, это совершает там открытый Свет Богочеловека Иисуса, Который Своим человечеством низводит и умеряет Свет Божества и Своим Божеством просвещает и делает блаженным человечество. Филарет, митрополит Московский (113, 692).

"Времени уже не будет"

(Апок. 10, 6) Когда прекратится это быстротекущее и преходящее время, в котором одно приходит в бытие, а другое разрушается; когда минует потребность приходить в бытие и не будет уже разрушаемого, потому что ожидаемое Воскресение претворит естество в некое иное состояние бытия; когда прекратится и это преходящее время, потому что уже не будет силы, приводящей в бытие и разрушение,- тоща, без сомнения, кончится эта седмица, измеряющая время, и наступит восьмой день, то есть последующий век, который весь является одним днем... потому что день этот будет освещать не чувственное наше солнце, но истинный Свет, Солнце Правды, которое в пророчестве именуется Востоком (Лк. 1, 78), потому что никогда не скрывается на западе. Святитель Григорий Нисский (18, 19).

По нашему учению, конец, для которого все совершается и к которому стремимся, есть блаженная жизнь в Будущем Веке. И конец этот достигается, когда предоставляем над нами царствовать Богу. Лучше этого для разумной природы до сих пор ничего еще не изобрел разум. Святитель Василий Великий (4,301).

В пристани Царя Христа упокоеваются все подвизавшиеся, творившие и исполнявшие волю Его, сохранившие все заповеди Его. Преподобный Ефрем Сирин (28, 527).

"Я даю им жизнь вечную"

(Ин. 10, 28)

Жизнь Вечная есть дар Божий, который Христос, Сын Божий, Кровию Своею заслужил верующим во имя Его, как говорит апостол: "дар Божий - Жизнь Вечная во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. б, 23). Ибо человек, грешный и сам в себе проклятый и не иному чему как вечному осуждению подлежащий, ничего иного не может заслужить и не заслуживает, как только смерти, как сказано: "возмездие за грех-смерть" (Рим. 6, 23). Сам себя может погубить, и губит, но сам себя спасти не может. Надо Сыну Божию, как Пастырю доброму, взять его, яко овцу заблудшую, "на плечи Свои" (Лк. 15, 4-б) и принести к Отцу Своему, как говорит Христос: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин. 14, 6). Он овец Своих, то есть верующих в Него, и слушающих голоса Его, и за Ним идущих, пасет, спасает и отверзает им дверь Вечной Жизни, как говорит: "Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную" (Ин. 10, 27, 28) (104, 1945-1946).

Можешь сам рассудить, что говорится о Вечной Жизни: она и есть единое на потребу. .Ради нее в этот мир рождаемся, и крещаемся, и обновляемся, чтобы ее получить. Ради нее слово Божие нам объявлено, да познаем из него Бога и Сына Божия Иисуса Христа и, познав, обретем вечное спасение. Ради нее Христос, Господь наш, пришел в мир, жил, трудился, страдал и умер и тем отворил нам дверь к этой жизни - дверь, которую мы затворили нашими грехами, и показал путь и способ к получению ее. Видишь, что только эта жизнь есть единое на потребу. Потребен нам хлеб, пища, одеяние, дом, покой и прочее, нужное для жизни, пока в этом мире живем, но Вечная Жизнь так нам нужна, что без нее все ничто и весь этот приобретенный мир - ничто. "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мф. 16, 26). Видишь, что спасение души, которое состоит в вечной жизни, дороже всего мира и потому оно есть единое на потребу. Поэтому только его и нужно неусыпно искать, а чтобы его искать и найти, не нужно прилепляться к удовольствиям и суете мира сего. Святитель Тихон Задонский (104, 707-708).

Мы созданы и, падшие, искуплены к Вечной Жизни. Мы обновлены Святым Крещением и словом Божиим призваны к Вечной Жизни. У нас есть Святое Писание, данное нам Богом для получения Вечной Жизни. Сын Божий Иисус Христос пришел в мир и в мире пожил, пострадал и умер, чтобы мы получили Вечную Жизнь. Видишь, что самое первое и насущное христианское дело есть вечное спасение. Нужно нам одеяние, пища, питие, дом и прочее; но вечное спасение так нужно, что без него все ничто. Кто имеет спасение, тот все имеет, кто не имеет спасения - ничего не имеет, хотя бы и весь мир был ему подвластен. "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мф. 16, 26). "А одно только нужно", по слову Христову, и это "благая часть, которая не отнимется" у нас (Лк. 10, 42) (104, 1938-1939).

Только Бог всегда пребывает вечным и нетленным, и с Ним будут те, которые ныне взыскали Его и Его одного вместо всего возлюбили (59, 65).

Как в этой жизни человек, не пребывающий в Боге и не имеющий Бога в себе, лишен покоя, так и после смерти вне Его одного, полагаю, не будет ни упокоения, ни места, совершенно свободного от печали, вздохов и скорби. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 76).

Вера во Христа-жизнь. Питающийся верою вкушает уже во время странствования земного Жизнь Вечную, назначенную праведникам по окончании этого странствования (108, 177).

Голос Вечности один - непреложен, неизменяем. В ней нет непостоянства, переменчивости: в ней день - один, сердце - одно, мысль - одна. Соединяющий все воедино-Христос. (108, 188).

Сыны и дщери ветхого Адама, рожденные по его образу и подобию падшими, рожденные для вечной смерти, переходят верою в Нового Адама к Вечной Жизни. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (110, 117).


Протоиерей Геннадий Фаст. ВИДЕНИЕ НОВОГО ИЕРУСАЛИМА (Апокалипсис, 21-22)


Источник: http://beebible.narod.ru/Apoc1.htm

http://apokalypsis.ru/uchenie-o-novyih- … alima.html

0