Вверх страницы

Вниз страницы

БогослАвие (про ПравослАвие)

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » БогослАвие (про ПравослАвие) » ВЕЛИКИЙ ПОСТ и ПАСХА ГОСПОДНЯ! » Радоница ! Поминовение усопших!


Радоница ! Поминовение усопших!

Сообщений 1 страница 19 из 19

1


Вопрос:

Что такое «Радоница» и почему нельзя в Пасху ездить на кладбище?
Сергей

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Радоница – первое поминовение усопших после Светлой Пасхальной седмицы. Чаще всего совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице. Традиция эта русская. У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, Радоница обязана своим происхождением тому установному предписанию, по которому в Великом Посте поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении… Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает. Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня. Радоница совпадает с попразднеством. Поэтому в Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного» (О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви).

Святая Пасха является средоточием всего годичного богослужебного круга. Воскресение Христово знаменует победу над смертью и прообразует всеобщее воскресение. Поэтому когда мы в Пасху едем на кладбище, мы обнаруживаем не только духовную нечуткость, но и полное непонимание смысла спасительного христианского учения.

подробнее о поминовении усопших в пасхальные дниhttp://boguslava.ru/viewtopic.php?id=1033


Радоница - Пасха усопших.

Из панихид, которые не относятся к вселенским, но тщательно соблюдаются, одна совершается после праздника Пасхи, во вторник Фоминой недели. Поминовение усопших в этот день творится верующими с тем благочестивым намерением, чтобы по совершении светлого семидневного торжества в честь Воскресшего из мертвых разделить великую радость Пасхи и с умершими в надежде блаженного Воскресения, радость которого возвестил умершим и Сам Господь наш, сойдя во ад проповедать победу над смертью (1 Пет III, 18-19).

Воспоминание этого искупительного схождения Господа во ад Церковь обновляет в неделю Антипасхи, или Новую. От великой духовной радости, с которой Церковь приветствует отшедших от мира и принявших уже радостную весть от Самого Господа, сходившего во ад проповедовать Евангелие, можно произвести и название радуница, или радоница (название встречается с 1662 года), которое дают поминовению усопших, совершаемому в понедельник и вторник Фоминой недели. Впрочем, это поминовение приличествует более вторнику, ибо по Уставу Церкви непрерывное поминовение умерших, отложенное в великие дни седмиц Страстной и Светлой, постановлено начинать со вторника седмицы Фоминой. Так, в реестре о бываемых повсегодно в разных месяцах и числах поминовениях по лицам царского дома, напечатанном в Москве в 1826 году, говорится: "по которых же из этих персон память случается между Субботы Лазаревой и Фоминым понедельником, в неделю Ваий и на Страстной и Светлой седмицах, по таковых поминовение чинить на Фоминой неделе во вторник". Таким образом, совершение Радоницы, приличное воспоминаниям Церкви, должно быть и есть начало обычного и постоянного моления ее об умерших, после великих седмиц Страстной и Пасхальной, в которые и по субботам, как это бывает в св. Четыредесятницу, не совершается поминовение.

Поминовение усопших после Пасхи совершается верующими с древних времен, как можно заключить из слов св. Амвросия Медиоланского и св. Иоанна Златоустого. "Достойно и праведно есть, братия, - говорит св. Амвросий, - после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со св. мучениками и им, как участникам страданий Господа, возвестить славу Воскресения Господня". Слова Амвросия хотя относятся к памяти св. мучеников, но могут быть приведены в доказательство и древности нашего православного обыкновения совершать память усопших после Пасхи в понедельник или вторник Фоминой недели. Ибо начало торжественного поминовения усопших в вере положено в новозаветной Церкви благочестивым обыкновением творить память мучеников, среди которых погребали древние и прочих умерших. Древние христиане ходили на гробы св. мучеников и других умерших так же, как и ныне православные христиане стекаются на кладбища усопших своих. Св. Иоанн Златоуст на поминовение умерших, совершаемое в этот день, указывает в беседе своей о названии кладбища и о кресте. "Для чего отцы наши, - вопрошает святитель, - оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что сегодня Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы, - потому и самое место сие называется кладбищем".

Радоницей называют Пасхой усопших. Радоница отмечается на девятый день, во вторник после Пасхи, в Фомину неделю. Это поминовение происходит на основании воспоминания о сошествии Иисуса Христа к душам умерших. Издревле поминовение в Фомину неделю называли Радавницей или Радуницей. Название праздника отожествляется с тем, что умершие в этот день радуются. Это первое поминовение усопших после Пасхи. Также, раньше в старину Радоницу еще называли Навием днем, что в переводе с древнеславянского – навий – мертвец. На Радоницу во всех храмах проходят заупокойные богослужения.

Проповедник Иоанн Златоуст говорил об этом дне вот что: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться вне города и на этом именно месте? Сегодня Иисус Христос сошел к мертвым, потому здесь и собираемся мы, потому и самое место это называется кладбищем». «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

На Радоницу было принято и осталось по сегодняшний день: люди семьями шли на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивали их, переживая еще раз их потерю, вспоминали их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминали хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривали с усопшими веря, что они в этот день слышат их. После оплакивания, начиналась поминальная трапеза пришедших на могилу и приглашенных умерших на нее. На этой трапезе присутствовали различные угощения, обычно это были яйца, блины, пиво, вино. Далее с усопшими прощались, оставляя на могилах какую-то часть от принесенных угощений. Все эти обычаи в этот день остались еще с дохристианского времени, с языческих обрядов.

Но Православная Церковь не приветствует распитие на могилах, оставление пришедшими стопку водки или какой-нибудь еды рядом с могилой или на могиле, и особенно не допускает разливание водки на могилу усопшего, этим проявляется оскорбление памяти усопшего. Церковь считает, что эти древние языческие обычаи не должны преследоваться православным христианином. По прибытии на могилу зажигают свечу, далее молятся, читают акафист об упокоении душ наших дорогих усопших и поют пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». И после прибирают могилу. Ведь, само по себе кладбище, является священным местом, где покоятся тела умерших, наших близких, до их воскресения. И соответственно, могила является местом будущего воскресения умершего. Поэтому могилу стоит держать в чистоте и порядке.

Православная церковь украшает могилу святым животворящим крестом, который является символом нашего спасения. Поставленный в землю крест символизирует, что тело умершего в земле, а душа находится на небе.

О нужном и великом смысле поминовения усопших, который надо понять каждому человеку, подробно, интересно и твердо сказал святитель Феофан Затворник: «Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? Потому что так заповедано нам делать. А что заповедано – видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось поминовение. Значит это идет от апостола и от Самого Господа. Но умнишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок в нос – и присядет. Можете после сего сказать сему буяну: слушай, дурень, отшедшие живы и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая. Идет ли кто путем праведным или другим, так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, живые и умершие, единую Церковь составляют. Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда».

А распространившийся в последнее время обычай, посещения людьми кладбищ и поминовения усопших в праздник Пасхи, не соответствует старым установлениям Православной церкви. Первый день после Пасхи, когда можно совершить поминовение – Радоница, девятый день после Пасхи.

подробнее  о поминовении усопших   ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ (родительские субботы)

КАК ПРАВИЛЬНО ПОДАВАТЬ ЗАПИСКИ " О ЗДРАВИИ" и "О УПОКОЕНИИ"  http://boguslava.ru/viewtopic.php?id=61#p1457

Слово Патриарха Кирилла в день Радоницы  http://boguslava.ru/viewtopic.php?id=1098#p27275

0

2

2)  Какие молитвы читать за усопших сродников?

Вопрос:

Батюшка, благослови раба Божьего Андрея. Мои покойные бабушка (1921 г. р.) и дедушка (1919 г. р.) не посещали церковь, т.к. храмы были все разрушены (Тюменская обл.), но их как-то смогли крестить. Какие молитвы нужно читать за них, чтоб Господь простил всех их прегрешения?
Андрей

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Согласно православному учению, по молитвам Церкви умершие могут получить облегчение или освобождение от загробных наказаний. «Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: “Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих”»
(Святитель Иоанн (Максимович). Жизнь после смерти).

В соответствии с этим Церковь установила специальные службы:

1) Молитвенные поминовения умерших за Божественной Литургией (за проскомидией, после освящения Святых Даров и на заупокойной ектении).

2) Панихиды и литии

3) Чтение Псалтири.

Выше всего по силе и значимости стоит поминовение за проскомидией и после освящения Святых Даров. Выдающийся знаток богослужебного устава святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой, (что по местам допускается) и на специальной заупокойной ектении»
(0 поминовении усопших по уставу Православной Церкви).

На каждой проскомидии одна из богослужебных просфор (пятая) приносится специально за умерших. Необходимо регулярно подавать записки на проскомидию. Можно также заказать ежедневное поминовение усопшего на 40 дней (сорокоуст), полгода и год.

Церковь установила особые заупокойные субботы, которые получили название родительских: перед мясопустом (т. е. перед заговеньем на пост), перед праздником Пресвятой Троицы, перед днем памяти св. Димитрия Солунского (Димитриевская) и в субботы 2-ой, 3-ей и 4-ой недель Великого поста. Каждый православный христианин должен стремиться исполнить свой долг перед родителями и другими отошедшими родственниками и в эти дни подавать записки на Литургию и панихиду. Панихида (греч. pan – «все» и nyx – «ночь») буквально означает всенощную службу. К молению об умерших это название прилагается потому, что по своему составу оно походит на часть всенощного бдения, а также потому, что в первые времена Церкви, во время гонений, она совершалась по ночам, подобно всенощному бдению. Любой может заказать панихиду за своих усопших родственников. Чаще всего ее заказывают в особые для покойного дни (именины, день кончины).

Иногда задают вопрос: почему просят не подавать длинные записки? Это связано только с тем, что возможности служащего священника весьма ограничены. Сотни и сотни (в праздничные дни более тысячи) имен должен помянуть священник на проскомидии, которая продолжается 30 – 40 минут. За это время он должен помянуть и всех тех, чьи имена вписаны в храмовые синодики (заздравные и заупокойные). Если поминать на ектениях, то чтение записок будет продолжаться треть Литургии, что нарушит благочиние службы. У желающего помянуть своих сродников есть возможность самому в то время, когда священник совершает проскомидию, прочесть свой помянник. Брат преподобного Никона (Беляева) Иоанн, бывший при старце преп. Варсонофии послушником, вспоминал, что в Предтеченском скиту Оптиной пустыни были огромные поминальные книги, куда заносили имена жертвователей и их родственников за многие десятилетия. Строго в соответствии с правилами в алтаре находились только служащий иеромонах, иеродиакон и пономарь. Старцы благословили читать всей братии поминальные книги не в алтаре, а в храме в то время, когда совершается проскомидия. Он пишет, что раньше подавал записки, а после стал также сам читать во время проскомидии. Так и любой, находясь в храме, может читать записки, которые оказались неподанными за множеством имен. Надо верить, что Милосердный Господь, видя наши обстоятельства, примет это молитвенное прошение за живых и усопших. Также можно читать свои синодики во время, когда священник или диакон произносит ектении за здравие и упокой.

С глубокой древности установилась также традиция поминовения дома. Помнящий свой долг любви перед усопшими родственниками может регулярно читать Псалтирь. Одни читают ее ежедневно по кафизме, другие с определенной периодичностью. Поминовение живых и усопших составляет часть утреннего молитвенного правила.

У близких покойного (особенно у детей и внуков, т.е. прямых потомков) есть великая возможность помочь усопшим предкам – явить плоды духовной жизни (жить в молитвенном опыте Церкви, участвовать в свв. Таинствах, жить по заповедям Христовым). Хотя отошедшие сами и не взрастили эти плоды, а их явили их дети и внуки, но и они (усопшие предки) причастны к этим плодам как корни или ствол. Насколько велика такая помощь даже для тех родственников, которые жили вне Церкви, мы знаем из письма преп. Амвросия Оптинского к графу А.П.Толстому. У него в домовом храме крестился мулла. По этому поводу великий старец писал: «Крещение этого муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение абиссинца и несколько других подобных примеров, навело нас на ту мысль, что недаром Богом соблюдаются разные племена и народы с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной; потому что, хотя нечасто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству… Значит, если из тьмы нечестивых един обратился ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение [т.е. колено], от которого он происходит» (Собрание писем. М., 1995, с.7).

«Участь отшедших не считается решенною до всеобщего Суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие!»

(Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 6, писмо 948).


Почему надо молиться за усопших?

Вопрос:

Просмотрел архив ответов и проповедь на мясопустную родительскую субботу, но не нашел ответ на вопрос, почему надо молиться за усопших? Когда Спаситель призвал ученика, а тот прежде хотел похоронить отца, Христос не сказал: "Давайте пойдем выразим соболезнование и помолимся за усопшего", Лазарь на ложе Авраамовом не смог бы помочь богатому и каплей воды, даже если бы и очень захотел. ".. и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах." Мы молимся за усопших по нашей любви к ним, уповая на то, что Бог услышит наши молитвы, но хотелось бы найти подтверждение нетщетности наших молитв в Писании.
Сергей

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Приведенные примеры ничего не говорят против молитвы за усопших. В первом Спаситель впечатляюще ярко выразил мысль: желающий стать Его учеником, должен выйти из среды духовных мертвецов и идти за Ним. Очевидно, что по закону Моисея дети должны заботиться о родителях при жизни и воздавать им почести по смерти. Господь не отменяет этого, но говорит, что ради Евангелия надо все оставить. Притча о богаче и Лазаре говорит о воздаянии за гробом. Авраам, находящийся в раю, не может помочь богачу, потому что между адом и раем находится великая пропасть. Помочь может только Бог, к Которому и возносит Церковь молитвы за усопших. Третий пример совсем из другой области. Речь идет о данной апостолам и священникам власти отпускать грехи или связывать кающихся епитемией. Это относится к живым.

В Библии совершенно определенно говорится о молитвенной помощи живых усопшим. Пример этот относится к периоду Маккавейских войн (164 – 140 до Р.Х.). Приведу это место полностью. Потом Иуда, взяв с собою войско, отправился в город Одоллам, и так как наступал седьмый день, то они очистились по обычаю и праздновали субботу. На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, — какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха (2Макк.12:38-45).

О действенности молитвенной помощи усопшим свидетельствует многовековой опыт Церкви. Ученик преподобного Макария Александрийского (+ 395) рассказывает: «когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария,  один с правой стороны, другой – с левой». Один из них рассказал о том, что делает душа в первые 40 дней по смерти: «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело <...> А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых – Бог всех – повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя  всего этого – Бога. Созерцая же все это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости <...> По рассмотрении же в продолжение шести дней всех радостей праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего. После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает  отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения <...> По  этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место <...> Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших и приявших Крещение» (Св. Макарий Александрийский. Слово о исходе душ праведников и грешников - «Христианское чтение», 1831, ч. 43, с. 123-31; Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела, М., 1999, с. 13-19).

Святитель Марк Эфесский пишет: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда, вот, некоторые (святые) лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так напр. блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов, как повествуется, – царя Траяна. Ибо Церковь Божия, отнюдь, не отчаявается в отношении таковых, и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымоливает у Бога облегчение, как в общих, так и частных молитвах о них» (Слово второе об очистительном огне).

В 1896 году состоялось прославление Феодосия, архиепископа Черниговского (+ 1696 г.). Через 200 лет тело его было обретено совершенно нетленным. Послушание у раки со святыми мощами нес иеромонах Алексий (1840 – 1917; ныне прославлен как местночтимый святой), будущий знаменитый старец Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры. Он утрудился и задремал у раки. В это время явился святитель Феодосий и стал благодарить за труд. Затем он обратился к отцу Алексию с просьбой: «Прошу тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей». Святитель назвал имена: иерей Никита и Мария. До этого имена родителей не были известны по житию. Позже,  разбирали архив монастыря, где архимандрит Феодосий был настоятелем, нашли его личный помянник. Там первыми были записаны отец и мать: иерей Никита и Мария. Иеромонах Алексий сказал: «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?".  Св. Феодосий ответил: «приношение на Литургии сильнее моих молитв».

Великий угодник нашего времени святитель Иоанн (Максимович) призывает: «Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним. О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим» (Жизнь после смерти).

********
Поминовение усопших в Пасхальные дни

На Пасху и во всю Светлую Седмицу, ради великой радости Воскресения Христова, в храмах отменяются все заупокойные богослужения и панихиды. Для того, чтобы верующие могли должным образом помянуть усопших близких и разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, после окончания Светлой Седмицы, во вторник, Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

Этимологически слово «радоница» восходит к слову «радость», причем особое место Радоницы — сразу после Светлой пасхальной Седмицы — как бы обязывает людей не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Распятием и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по словам митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Именно на Радоницу существует обычай воспоминания Воскресения Христа на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца, куличи, сласти. Часть приготовленного яства раздается нуждающимся на помин души.

Поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви, основанной на земле Господом Иисусом Христом, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых». Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, заказать панихиду, написать записку «об упокоении», помолиться об усопших.

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой пасхальной недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

http://azbyka.ru/days/paskha/pominoveni … ashu.shtml

Как поминают усопших в Дни Пасхи

     Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших.

    Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.

     Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой - разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Как правильно поминать усопших

     Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

     По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике - все это дань традициям, пусть и благочестивым.

     Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.

     Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.

     Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

     Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).

     После Литургии нужно отслужить панихиду.

     Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
(причастие возможно ,только после исповеди!!!)
     Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Как вести себя на кладбище

     Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен в "Полном православном молитвослове для мирян" и в брошюре "Как вести себя на кладбище"

     Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.

     Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм - этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба "для усопшего" является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

     Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

http://azbyka.ru/days/paskha/kak_vstret … -all.shtml

0

3

Слово на Радоницу

Архимандрит Кирилл (Павлов)

О значении веры в будущую загробную жизнь

Несть человек, иже жив будет, и не согрешит.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Возлюбленные во Христе братия и сестры, одним из главных вопросов, имеющих весьма важное значение для всех и каждого, является вопрос о загробной жизни. Над ним задумываются и религиозный человек, и человек равнодушный к религии. Всех занимает вопрос о том, как мы будем жить после своей смерти. Мы, верующие, знаем, что будущая жизнь есть и будет, но как она сложится, в чем будет состоять эта новая жизнь - всех этих подробностей нам знать не дано, от нас это сокрыто. Но, тем не менее, слово Божие неложно удостоверяет нас, что жизнь будущая есть.
http://www.matrony.ru/wp-content/uploads/DSC_6637.jpg
Господь, исправляя заблуждение неверовавших саддукеев, отрицавших воскресение мертвых, говорил им:Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38). Наша земная жизнь непрочна, превратна и скоротечна и в любой момент может пресечься смертью. И, глядя на нее, непостоянную и скоротечную нашу жизнь, невольно испытываешь грусть, когда видишь, как весьма часто самое ясное течение ее неожиданно омрачается самыми черными тучами житейских бурь. Но еще грустнее становится, когда при этом остаешься безутешным. А утешения где же искать, как не в твердой надежде, что все не оканчивается для нее смертью, что ожидает нас другая, загробная жизнь. Мы созданы для жизни вечной, и мы все хотим и действительно будем жить вечно, Христос Своим Воскресением упразднил смерть.

Но люди, отрицающие будущую вечную жизнь и бессмертие души, иначе смотрят и на настоящую нашу земную жизнь, ища в ней только одного наслаждения и удовлетворения своих чувственных удовольствий. Видя непрочность благ и постигающие их искушения и скорби, такие люди очень часто приходят в разочарование, отчаяние, а иногда даже прибегают и к самоубийству, считая его средством избавления от всех бед и несчастий настоящего. Забывая о вечности, они ходят во тьме и не знают, куда идти, подчас предаются горькому пьянству и в конце концов приходят к ложному концу. Для них жизнь есть дар напрасный и случайный, имеющий не действительную, а призрачную ценность.

Напротив, верующий человек надеется, что загробная жизнь есть, и надежда эта, ожидание жизни сей становится источником истинного утешения и успокоения. Веруя в жизнь будущую как в непреложную истину, дорогие братия и сестры, Церковь с самых древних времен совершает поминовение и молитвы об отшедших от нас усопших. Так и сегодня созвала она нас вознести о них свои молитвы и вместе с тем поделиться с ними общей радостью о Воскресшем Спасителе, отчего и называется день этот Радоницей. Сам Господь, сходивший к умершим и проповедавший им Свою победу над смертью, возвестил им эту радость. Всю Светлую седмицу Церковь торжественно прославляла Воскресшего Господа, и теперь она спешит разделить радость свою о Нем с умершими, приглашая и нас возвестить им эту общую радость и в то же время вознести свои горячие молитвы ко Господу о прощении согрешений усопших и о вселении их в светлые небесные обители.

Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: "Христос воскресе, отцы и братия!", как послышалось в ответ громогласное восклицание: "Воистину воскресе!"

Дорогие братия и сестры! Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим. И мы в то же время знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире.

Поэтому, дорогие братия и сестры, слушаясь призыва матери нашей родной, Христианской Церкви, которая умоляет нас не оставлять своей любви к ближним и по отшествии их от нас, вознесем ныне свои горячие молитвы к Воскресшему Господу, прося у Него помилования согрешившим отцам и братиям нашим и дарования им вечной жизни. Пусть наша общая молитва сольется в единый плач ко Господу о помиловании их, тогда и они, услышав эту молитву о себе, почувствуют нашу о них заботу и любовь к ним и преисполнятся к нам взаимной любовью.

Итак, дорогие, помолимся сейчас к Воскресшему Господу, чтобы Он простил согрешения, вольные и невольные, нашим отшедшим отцам, братиям, матерям и сестрам и вселил их в места светла, в места прохладна со всеми праведными, от века Ему угодившими, чтобы и наши родные преисполнились ныне вместе с нами радостью о славном Воскресении Его и на наше восклицание: Христос Воскресе! ответили бы нам: Воистину Воскресе!

Христос Воскресе!

источник

0

4

4)

Радоница: Умереть – это ненормально

....Откроем Деяния Апостолов и Евангелие на сегодняшний день.

В Деяниях рассказывается, как Апостолы проповедовали Христа воскресшего, и к ним приступили священники, и начальники стражи при храме, и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых, и до сих пор досадуют, что в Иисусе проповедуют воскресение. А как же без этого, без воскресения Христова, только мертвецы на кладбище, да мы, готовящиеся стать мертвецами.

С воскресением Христовым нет мертвых, и мы не будем никогда мертвецами. Но люди не хотят этого понимать, за такую радостную проповедь гонят. Как далее говорится в Деяниях: и наложили на них руки и отдали их под стражу до утра. Но вопреки этому многие же из слушавших слово уверовали, и число таковых людей около пяти тысяч. Да и как не веровать, ибо душа человеческая — подобие Божие и не смиряется с тем положением, что умереть — это нормально. Умереть — это именно ненормально. Когда умереть нам кажется нормально, это показатель только того, чем мы живём. Живём тем, что ведёт к смерти, и естественно, нам смерть кажется нормальным, а смерть — это не нормально, нужно жить высшими интересами, как говорится, интересами духа, тогда для нас смерть не нормально, нормально только жизнь, и при том жизнь не временная, а вечная.
http://www.tatar-inform.ru/upload/image/2010_new/duhovnaya_zhizn/krest.jpg
Иногда у проповедающих воскресение, спрашивают, какой силой или каким именем вы это делаете, и ответ может быть один: именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых. Оттого мы вопреки всему говорим: Христос воскресе, и невольно душа человеческая отвечает: воистинну воскресе. Оттого мы обращаемся к мертвым, как живым, и они отвечают нам, как живые: воистинну воскресе Христос.

В Евангелии (это обычное, которое читается над покойником) говорится: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

Всякий верующий в Христа не погибает, но имеет жизнь вечную. Только вера должна быть не мертвой, а живой. А живой она тогда является, когда связана с добрыми делами, ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасён через Него. Отсюда и нам запрещается осуждение друг друга… Не судить, а спасать.

Судящий другого судит самого себя. Мир должен быть спасён, всё для того, чтоб спасти мир, как бы это ни было трудно. Вот точное определение неверия: суд над собой. Не веришь -значит, для тебя нет ничего живого, ты мертв. Суд не как осуждение, а как правильное понимание сущности состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их злы. И всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что в Боге соделаны. Если наша совесть чиста — и для нас дорог свет, кто прячется в тьму, тот прячет свою совесть. К свету! К свету Христову, вот единственный наш путь, в нем истина и жизнь. Христос воскресе! Пусть же ответ «воистинну воскресе» не останется только словами. Будем жить для воскресения Христова, чтоб не только поминать усопших, а встретиться с ними в вечности, встретиться и обрадоваться, и радости нашей не будет конца. Христос Воскресе!

Протоиерей Димитрий Дудко. Из виноградника Божия. М., 2009 г.

источник

0

5

5)

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с особым памятным днем, когда мы разделяем пасхальную радость с нашими усопшими сродниками, родными, близкими; с теми, кто остался в памяти народной как строитель, благоукраситель Святой Руси, защитник пределов Отечества нашего; а также со множеством людей известных и неизвестных, как говорят, канувших в лету, ушедших из памяти, но оттого не переставших быть живыми членами Церкви небесной торжествующей.

Именно этим церковное поминовение усопших отличается от любой другой человеческой памяти, — потому что мы не вспоминаем умерших, а мы вместе с живыми, там, на небесах, присутствующими, разделяем радость Святой Пасхи; мы христосуемся с теми, кого сменили на очень краткий период земной жизни. И этот великий священный обычай, эта традиция, существующая с древнейших времен, наполняет смыслом наше воспоминание об умерших, ибо все мы живы пред лицом Божиим, все мы живы пред Его любовью и Его справедливым судом и предстоим Богу ежечасно и ежеминутно. И если те, кто закончил свой жизненный путь, сегодня знают более, чем мы, и, наверное, предстоят Богу иначе, чем мы, — ибо наше физическое бытие ограничивает нашу возможность знать и видеть Бога, — но и мы вместе с ними прославляем Воскресшего Христа Спасителя, утверждая великую силу, явленную Божественной любовью к роду человеческому через жизнь, смерть и Воскресение Спасителя.

Одновременно, по-человечески вспоминая наших родителей, близких, родных, мы воскрешаем в своей памяти их образ. Нередко какая-то особая сила влечет нас к их могилам. Мы не отдаем себе отчета, что это за сила, но нередко это голос нашей совести. Ведь пред могилами мы, поминая наших родных, близких и особенно родителей, сознаем наши упущения, ошибки, может быть, обиды, которые мы им наносили, не исполненный нами до конца долг сынов и дочерей. И, притекая к близким нам могилам, молясь за усопших, прося Господа приклонить к ним Свою милость, мы как бы отдаем наш долг тем, кому уже невозможно отдать долг земными ценностями.

Поэтому пасхальное поминовение усопших — это и воспоминание, и одновременно живое общение с теми членами Церкви, которые присутствуют пред лицом Божиим, составляя Церковь небесную торжествующую. Вот почему сегодняшнее поминовение усопших сопровождается радостными пасхальными песнопениями, и духовенство облечено в пасхальные ризы, и на наших лицах нет скорби, потому что велика радость духовного общения в Воскресшем Спасителе с теми, кто был близок нам и кто продолжает оставаться в нашей памяти.

Пусть Господь приклонит милость к усопшим, простит им грехи вольные и невольные, примет их в Свои вечные небесные обители, нас же всех укрепит в вере и понимании смысла человеческого присутствия на земле. Пусть Господь благодатью Своею даст нам силы оставаться верными Ему, Его слову, Его делу, Его заветам. И верим, что по молитвам нашим Господь не оставит ни наших усопших родных, ни нас, грешных, пребывающих на этой земле. Аминь.

(патриарх Кирилл)

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

0

6

Среди инвентаря, который берут люди на могилы для уборки, хорошо бы взять с собой когда-нибудь и Евангелие. И после того, как уборка закончится, можно будет открыть Слово Божие и прочесть из него главу или две. Это будет лучший венок из всех, которые до сих пор приносились на могилы родственников.

Протоиерей Андрей Ткачёв

0

7

Народные обычаи и церковное предание иногда совпадают, а иногда довольно заметным образом отличаются. И не всякий, даже укоренившийся, народный обычай следует принимать как безусловно относящийся к нашей вере. Будем помнить, в частности, такие слова блаженного Августина: «Что такое обычай без истины? Устаревший предрассудок». Посещение кладбищ во вторник второй недели после Пасхи является, безусловно, обычаем церковным, так как в этот день впервые после Пасхи совершается заупокойное поминовение усопших. В некоторых регионах, например, на Украине, это бывает не во вторник, а в понедельник второй недели после Пасхи. И в этом обычае нет ничего неправильного. Добро сходить в этот день в храм, помолиться на заупокойном богослужении. Если есть такая возможность — пригласить священника на могилку, если нет, то просто самим помолиться и пасхально поприветствовать своих усопших близких.

А вот обычай есть на могиле содержит в себе нечто от языческой тризны. В особенности если это сопровождается оставлением еды усопшим, выливанием алкоголя на их могилу. В этом есть какой-то магизм, какой-то языческий материализм по отношению к усопшим. Как будто им нужны яички, которые мы оставим на могиле или, в особенности, не дай Бог, алкоголь, который оставляется там же. Давно уже нет тех нищих, для которых оставленная на могилках пища была бы реальным пропитанием. Более того, если есть желание нищим помочь, то разумно это делать каким-то более обычным образом. В отношении же расположения скамеечки у могилки не вижу ничего неправильного. Приходящие к могилке люди могут быть пожилого возраста, престарелые. И придти, посидеть у креста на могиле своих усопших близких — в этом трудно усмотреть что-либо недоброе.

То правда, что помещать фотографии умерших на памятниках есть новый обычай, возникший преимущественно в советскую эпоху, и в правильности которого позволю себе усомниться, хотя и не до такой степени, чтобы присоединяться к тем, кто требует его запрещения на церковных захоронениях. Дело в том, что помещение фотографий на памятниках в советское время было проявлением неверия в жизнь вечную и своего рода свидетельством о том, что все, что остается у нас от наших усопших близких — это память о них, их вещи, их образы, зафиксированные на фотографиях. В этом было какое-то проявление неверия в то, что мы встретимся с ними в жизни вечной, в той, в которой не будет человеческого возраста, изъянов и немощей, которые приносили нам болезни и страдания, в той, в которой Бог будет всяческая во всех. Думается, что более глубоким отношением к поминовению было бы расположение на могиле креста с именем усопшего, чтобы каждый, даже случайный человек, проходя мимо того, кто в этой могилке погребен, мог помолиться о нем. Иногда на кресте или на памятнике пишутся какие-то краткие изречения, выражающие мировоззрение усопшего либо память нашу о нем, а иногда ничего больше и не пишется.

протоиерей Максим Козлов, настоятель домового храма святой мученицы Татианы при МГУ
http://www.taday.ru/vopros/

0

8

С точки зрения грядущего воскресения мертвых, кладбище есть место будущего восстания усопших. Само слово «кладбище» происходит от слова «класть». Там положены скошенные смертью люди для того, чтобы Бог поднял их в последний День. Именно ожидание воскресения делает кладбище в наших глазах местом временного упокоения усопших и требует к себе благоговейного отношения.
Там не только не должно быть грязи и беспорядка, безумного шума и громких мирских голосов. Там должна быть молитва. Христос – сей Первенец из мертвых, Который Своим воскресением проложил дорогу к воскресению всякой плоти, принимает наши хвалы и молитвы на месте упокоения наших сродников.
Христос – победитель смерти. Она сильнее любого силача и любого гения, как индивидуального, так и коллективного. Но Христос сильнее ее. И Он – единственное утешение, единственная надежда и единственный Путь из земли мертвых в землю живых.
Что есть Пасха наша, как не ликование о победе Христа над смертью?!
«Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало», — так поется в пасхальном каноне.
Именно с этой пасхальной радостью нужно и идти на гробы милых сердцу людей в дни празднования Воскресения Христова. «Христос воскресе!» — говорят в эти дни друг другу верующие люди. Те же слова можно сказать и усопшим, поскольку в них – ожидание будущего восстания и обновления.

Протоиерей Андрей Ткачёв

http://cs316420.userapi.com/v316420400/98/70U4pL7qTJc.jpg

******

...Обращение души к Богу – воскресение от смерти к жизни. Тогда начинает человек жить, когда он начинает жить с Богом. Для духовной жизни души воскресли слышанием гласа Сына Божия. Мертвые услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут. Голос Христов должен быть услышан нами, чтобы мы могли жить им.

Наступает время последнего суда, всеобщего воскресения. Это время, несомненно, придет, оно приближается с каждым днем. Когда оно придет – мы не знаем. Но мы знаем, мы воскреснем – все, находящиеся в гробах. Христос говорит нам здесь, что все должны явиться перед Судией, и потому все воскреснут. Гроб – темница мертвых тел, в которую они заключены до времени. И это место покоя, где они спят, пока не будут пробуждены к воскрешению. Они услышат глас Сына Божия. Этот глас будет исполнен Божественной силы и жизни, и заставить всех повиноваться ему.

Они выйдут из гробов и предстанут перед судом Христовым. Они восстанут для вечного блаженства или вечных мук – в зависимости от их отношений со Христом. И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. В этот великий день радость будет только для тех, кто творил добро. А для делавших зло это будет жизнь, исполненная как бы вечного умирания. Господу Иисусу Христу дана вся власть на небе и на земле. Судящим нечестивых будет Тот же, Кто предложил им Свое спасение.

Господь говорит: Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен: ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Нам открывается, от чего зависит наше общение с Богом или лишение его. От того, как мы слушаем слово Христово и как исполняем его. В нем – совершенная воля Отца Небесного, которую исполняет Христос. С тем, чтобы как Он и Отец – одно, так и мы с Ним по дару Его были одно – в единой вечной жизни во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Протоиерей Александр Шаргунов

0

9

Что происходит с людьми во время панихиды? Зачем ходить на кладбище на Радоницу? Размышляет протоиерей Александр Авдюгин.

Есть у Жуковского стих, который не часто вспоминается, а многим вообще неизвестен. Лирики-романтики нынче не в рейтинге, да и мерные строчки поэта слуху, воспитанному на перекрестных рифмах современных пиитов, как-то «поэтически» не складываются.

Это стихотворение написано поэтом сразу же после похорон А. Пушкина.

Вот оно:

Он лежал без движенья, как будто по тяжкой работе
Руки свои опустив. Голову тихо склоня,
Долго стоял я над ним, один, cмотря со вниманьем
Мертвому прямо в глаза; были закрыты глаза,
Было лицо его так мне знакомо, и было заметно,
Что выражалось на нем, — в жизни такого
Мы не видали на этом лице. Не горел вдохновенья
Пламень на нем; не сиял острый ум;
Нет! Но какою-то мыслью, глубокой, высокою мыслью
Было объято оно: мнилося мне, что ему
В этот миг предстояло как будто какое виденье,
Что-то сбывалось над ним, и спросить мне хотелось: что видишь?

Это желание поэта спросить «что видишь?» — отнюдь не пафосный оборот и не прием для усиления драматичности. Действительно, очень часто на похоронах есть желание подобный вопрос задать, когда на лицо усопшего смотришь. Даже священнику, для которого погребение — обычное, а для некоторых — почти повседневное «дело», знакомо это вопрошение. Оно от количества тобою отпетых никуда не девается. Без сопереживания чин отпевания лишь у тех в рясы облаченных, кто требы определением «работой» считает. Слава Богу, таких немного.

Этот же вопрос на кладбищах в день Радоницы преследует.

Да и как ему не возникать, если перед тобою сотни и сотни тех, кто жил, любил, болел, радовался и страдал, и сущность которых и сегодня живет? Она никуда не делась. Если бы исчезал умерший в какой-то астрономической дыре, если бы мы практически не ощущали, что молитва нас с ними соединяет, то давно бы в лету канули все наши родительские субботы.

Без объяснений и доказательств это прекрасно понимается. Поэтому вновь и вновь, каждый год, идем перед Пасхой на кладбище могилки поправлять, а на Радоницу ушедших родных и близких поминать. Другой вариант собственной земной жизни даже не представляется.

Не будет вопроса: что они там видят и как живут-то и логики для посещения не существует. Если нет связи, нет желания помянуть, то зачем тратиться на краску для ограды, да и саму ограду могилки для чего сооружать? Поддаваясь стадному рефлексу? Мол, так принято, и все идут. Тогда необходимо признать, что конкретно ты, ежегодно отправляющийся к месту захоронений, лишь безликая частица в бездумной и управляемой кем-то толпе.

Считать себя просто стандартным винтиком в механизме жизни категорически не хочется, да и подчеркиваем мы частенько, и словами, и делами: «Я особенный, не такой как все». И при всем этом, твою эксклюзивную особенность, даже при отсутствии практической веры в Бога, все же тянет, вернее, обязывает что-то идти к тем, которых в земной жизни уже нет. Когда же придешь, то обязательно у них спросишь, пусть шепотом, или даже только в уме: «что видишь»?

Вопрос не останется брошенным на ветер. Ответ прозвучит. Мы его услышим. Только слух напрягать не надо, он иным образом к нам дойдет. Нашей умиротворенностью, прощением и…. забывчивостью. Забудутся конфликты, несуразности и несогласия, которые обязательно были с теми, кто уже «там». Останется лишь доброе, теплое и спокойное.

Утром у двери храма обычно всегда два-три человека ожидают. Панихиду пришли служить. Кто на годовщину, кто на сорок дней, а большинство — потому что «неспокойно что-то», «душа болит», или «опять покойный приснился». Отслужили, помолились — и улыбка:

— Слава Тебе, Господи, поговорили с родными.

Глаза не видели, а внутри понимание: Увиделись!

http://www.pravmir.ru/uvidelis/

0

10

"Кладбища - это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения

Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения - Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.

Могила - это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке. Крест на могиле православного христианина - молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения.

Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.

Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного. Надо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен. Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора."

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Роскошное погребение, не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и его прославляющее: это МИЛОСТЫНЯ».

http://cs312118.vk.me/v312118796/1614/RDL1OEWIfR4.jpg

0

11

"на деревенском кладбище" Корзухин А.И. 1865

http://cs312118.vk.me/v312118796/160b/Y6qGJir0WAA.jpg

0

12

Преподобный старец Лев Оптинский, не допуская церковной молитвы за скончавшихся вне Церкви (самоубийц, некрещеных, еретиков), завещал молиться за них келейно так: «Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя».

0

13

О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ
Феофан Затворник

"Никто не поленится помянуть своих родителей; но поминать надо и всех православных христиан, и не в этот только день, а во всякое время, на всякой молитве. Сами там будем, и понуждаемся в молитве этой, как бедный в куске хлеба и чаше воды. Помни, что молитва об усопших и сильна общностью - тем, что идет от лица всей Церкви. Церковь дышет молитвой. Но как в естественном порядке, при беременности мать дышит, а сила дыхания переходит и на дитя, так и в благодатном порядке Церковь дышет общею всех молитвою, а сила молитвы переходит и на усопших, содержимых в лоне Церкви, которая слагается из живых и умерших, воюющих и торжествующих. Не поленись же на всякой молитве усердно поминать всех отшедших отец и братий наших. Это будет от тебя им милостыня. . ."

0

14

"Православная Церковь не приветствует распитие на могилах, оставление пришедшими стопку водки или какой-нибудь еды рядом с могилой или на могиле, и особенно не допускает разливание водки на могилу усопшего, этим проявляется оскорбление памяти усопшего. Церковь считает, что эти древние языческие обычаи не должны преследоваться православным христианином. По прибытии на могилу зажигают свечу, молятся об упокоении душ наших дорогих усопших и поют пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». И после прибирают могилу. Ведь, само по себе кладбище, является священным местом, где покоятся тела умерших, наших близких, до их воскресения. И соответственно, могила является местом будущего воскресения умершего. Поэтому могилу стоит держать в чистоте и порядке.

Православная церковь украшает могилу святым животворящим крестом, который является символом нашего спасения. Поставленный в землю крест символизирует, что тело умершего в земле, а душа находится на небе.

О нужном и великом смысле поминовения усопших, который надо понять каждому человеку, подробно, интересно и твердо сказал святитель Феофан Затворник: «Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? Потому что так заповедано нам делать. А что заповедано – видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось поминовение. Значит это идет от апостола и от Самого Господа. Но умнишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок в нос – и присядет. Можете после сего сказать сему буяну: слушай, дурень, отшедшие живы и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая. Идет ли кто путем праведным или другим, так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, живые и умершие, единую Церковь составляют. Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда».

А распространившийся в последнее время обычай, посещения людьми кладбищ и поминовения усопших в праздник Пасхи, не соответствует старым установлениям Православной церкви. Первый день после Пасхи, когда можно совершить поминовение – Радоница, девятый день после Пасхи."

http://www.church-fete.ru/radonica.html

http://cs312118.vk.me/v312118796/15f4/SGsf7rOZNjw.jpg

0

15

http://cs540105.vk.me/c540104/v540104721/10617/yX19vxL-8xY.jpg

0

16

Радоница - это день радости

0

17

"Радоница: как правильно провести этот день

Завтра мы будем праздновать Радоницу, делясь пасхальной радостью с теми, кто уже покинул этот мир. Посещение могил на Радоницу отражает нашу веру в то, что усопшие близкие и после смерти не перестают быть членами Церкви. И в этот день мы делимся с ними радостью о Воскресшем Христе, Который Своею смертью попрал смерть.

Вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

В Триоди нет специального последования службы на Радоницу. Этот день совпадает с попразднством, поэтому на вечерне, утрене, Литургии не должно быть ничего специально заупокойного. Обычно после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения.

"Наши предки ждут от нас молитвенной помощи. Любой верующий человек должен помнить об этом, и потому в день Радоницы каждому следует обязательно помолиться о душе родственника. В день Радоницы христиане делятся с усопшими радостью о Воскресшем Господе. Ведь у Бога все живы", - говорит протоиерей Игорь Коростелёв, настоятель прихода Иконы «Всех скорбящих Радость» в Минске.

На Радоницу, прежде чем посетить кладбище, родственникам следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду.

Придя на кладбище в этот день, верующие зажигают свечи, священники служат литию. Если священника нет, можно совершить «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище».

Вот его порядок:

Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй. Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
Господи, помилуй. (Трижды.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Господи, помилуй. (12 раз.)
Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. (Поклон.)
Псалом 90
Живый в помощи Вышняго…
Кондак, глас 8:
Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Икос: Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека: земнии убо от земли создахомся и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и рекий ми: яко земля еси и в землю отъидеши, аможе вей человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа.
Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Господи, помилуй (трижды), благослови.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Аминь.
Во блаженном успении, вечный покой подаждь. Господи, усопшему рабу Твоему (имя) и сотвори ему вечную память.
Вечная память (трижды).
Душа его во благих водворится, и память его в род и род.

По желанию, можно также прочитать акафист о упокоении усопших.

В Церкви нет традиции устраивать застолье на могилах. Этот народный обычай во многом связан с тем, что в доавтомобильную эпоху, чтобы посетить место упокоения родных, часто приходилось проделывать долгий путь, и для того, чтобы восполнить силы перед обратной дорогой, надо было подкрепиться. Сейчас, когда мы достаточно мобильны, и можем за сравнительно короткие промежутки времени добираться из одного места в другое, это уже неактуально. Церковь не приветствует распространённый обычай оставлять съестное на могилах в качестве угощения усопшим. Будет правильнее ради души усопшего ближнего накормить тех, кто действительно голоден, подать милостыню неимущим.
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», - читаем у святителя Иоанна Златоуста.

/ sobor.by/  http://sobor.by/page/Radonitsa_kak_prav … i_etot_den

0

18

Сегодня Радоница. Радоница — радоваться. С приветствием «Христос воскресе» мы обращаемся ко всем усопшим. Если образно выразиться, мы как бы сходим в ад, чтоб известить пленников, чтобы со всеми умершими заговорить человеческим языком.
Сошёл туда Христос, сегодня сходим мы. Но это только наше логическое построение. С сошествием Христа в ад ада нигде нет, нет смерти, нет умерших, и так называемым умершим мы говорим так же, как и живым: Христос воскресе! И если бы мы имели настоящий слух, не тот, которым различаем только земные звуки, мы бы услышали: воистинну воскресе Христос. И их «воистинну воскресе» прозвучало более бы слышно, чем наше. Потому что они больше знают, чем мы

Протоиерей Дмитрий Дудко
http://cs607119.vk.me/v607119196/84b5/65g_nm-pY3g.jpg

+1

19

Как часто мы думаем о дне последнем? Скорее всего, большинство о нем вообще не хочет ни думать, ни говорить, ни помнить: «…ай, это еще не скоро», «…ай, пусть будет так, как будет»… Многих пугает сам факт смерти, потому что мы не знаем, что ждет нас там, за гробом. А вдруг там ничего нет? Но Церковь учит, что жизнь — вечная, что мы не умираем, а возвращаемся домой, и должны этому радоваться.

0


Вы здесь » БогослАвие (про ПравослАвие) » ВЕЛИКИЙ ПОСТ и ПАСХА ГОСПОДНЯ! » Радоница ! Поминовение усопших!